При зарождении нашей Церкви, апостолы были посланы Христом проповедовать Евангелие спасения всем народам, несмотря на гонения и неблагоприятные внешние условия. По достоверным историческим источникам и преданию Церкви, святой апостол Андрей Первозванный проповедовал в Малой Азии, в Причерноморье, во Фракии и Ахайе, где и принял мученическую смерть. Миссия апостола Андрея в этих регионах способствовала тому, что такие Церкви как Трапезундская, Константинопольская и Патрская, особенно почитали его как своего основателя и покровителя. Константинопольская Церковь установила день памяти апостола (30 ноября) своим Престольным праздником.
Об апостольстве Константинопольского престола можно судить и по деятельности в Малой Азии апостола и евангелиста Иоанна Богослова, адресовавшего книгу Откровения «семи Церквам в Асии» (Откровение 1:4), то есть Церквям Эфеса, Смирны, Пергама, Фиатиры, Сард, Филадельфии и Лаодикии, которые находились под юрисдикцией Константинопольской Церкви с IV века. Двойное апостольство Вселенского престола было провозглашено Патриархом Игнатием на Двукратном Соборе (861 г.).
До Константина Великого небольшой город Византий был епархией, подчинявшейся митрополии Ираклии (Фракии). Первым ее епископом, назначенным самим апостолом Андреем, был апостол Стахий. Политическое и культурное положение, которым славился Константинополь как новая столица христианской империи уже в IV веке вызвал значительные перестановки в организации Церкви. Формирование высокого церковного положения Константинополя как духовного центра христианского мира происходило стремительно. Официальное открытие Константинополя как новой столицы состоялось в 330 году.
В период между Первым и Вторым Вселенскими соборами (325-381 гг.), примерно за пятьдесят лет, Константинополь развился в одну из самых важных Церквей, о чём свидетельствует ведущая роль её епископов во время Триадологических споров. Второй Вселенский Собор урегулировал уже сложившееся на практике главенствующее положение Константинопольской Церкви над патриархатами Востока. Четвёртый Вселенский Собор завершил церковное возвышение Константинопольской кафедры.
Это привилегированное положение Вселенского Патриархата, основанное на чётких канонических положениях, оказалось в истории Православной Церкви за пределами юридического основания, в своей физической природе. Православную цивилизацию невозможно понять без Константинополя, ставшего великим центром православия на протяжении всего его исторического пути. В период своего расцвета и могущества Вселенский Патриархат возглавил деятельные процессы по формированию догматов, созыву Вселенских Соборов, развитию монашества, насыщению всей жизни империи христианским духом, в гармоничном сотрудничестве с политической властью, так что действительно Византия представляет собой уникальный в мировой истории пример государства, жизнь в котором старались строить в соответствии с Евангелием Христовым. Константинопольский Патриархат также с большим успехом вёл миссионерскую деятельность со времён святителя Иоанна Златоуста, кульминацией которой в IX и X веках стала миссионерская экспедиция в славянский мир. Константинополь передал славянским народам православный дух, накопленный длительным историческим опытом, и вместе с ним онтологически проникся глубиной славянской культуры, которую невозможно понять без обращения к её духовным прародителям. Благодаря этой миссионерской деятельности она стала Матерью-Церковью всех народов, пришедших через неё к христианской вере.
После утраты внешнего блеска и могущества в результате исторических обстоятельств, Вселенский Патриархат взял на себя, как любящая мать, задачу защиты и заботы о порабощённых православных народах. С большим благоразумием и мудростью он действовал в новых условиях времени и сумел сохранить православную веру и самосознание православных. Появление большого количества новомучеников в этот период является похвалой и славой Православной Церкви, связывающей её с древней Церковью первых веков – временем гонений и мученичества.
Вселенский Патриархат вместе с православной верой сохранил национальное самосознание народов Балкан. Православие не подавляет здоровую любовь к Родине, а гармонично интегрирует её во множество других характеристик, составляющих человеческую сторону Богочеловеческого тела Церкви. Под эгидой Вселенского Патриархата православные народы культивировали свои национальные языки, развивали собственную церковную литературу и слышали Евангелие на своем языке (Деяния 2:8), как и в день Пятидесятницы.
В 1872 году Вселенский Патриархат осудил «этнофилитизм» (религиозный национализм) как опасное нововведение, когда национализм претендовал на господствующее положение и ставил себя во главе характеристик, составляющих Церковь, ставя тем самым под угрозу её духовный, наднациональный характер и её единство, основанное на духовных принципах.
Образование независимых национальных государств на Балканах имело прямым следствием создание автономных Поместных Церквей. Вселенский Патриархат, несмотря на сокращение своей обширной юрисдикции, каноническим путём предоставил автокефальный статус Церквам новых балканских стран. Он реагировал только на случаи оскорбления нормального порядка и злоупотребления этнофилитического характера. Однако, это разделение на национальные Церкви было новым явлением в жизни Православия. Много веков назад дарование автокефалии Русской Церкви (1589 г.) не создало проблем в отношениях православных, что связано не только с покорностью Дочери по отношению к Матери-Церкви, но и с тем, что принцип национальности, который, став основой существования новых государств и был связан с национальными претензиями между ними, способствовал охлаждению отношений между автокефальными Церквами, особенно в периоды длительных военных конфликтов.
Вселенский Патриархат, с болью наблюдая за отсутствием единства среди православных, с начала XX века предпринял усердную попытку укрепить межправославные отношения, пересмотреть единство между ними, которое, по милости Божией, увенчалось успехом. Бесчисленные межправославные встречи и, прежде всего, решающее событие – созыв и проведение Святого и Великого Собора Православной Церкви (Крит, 2016 г.) доказывают, что для многих эпоха отчуждения теперь является простым историческим воспоминанием. Исторические инициативы Константинопольской Церкви и волевая реакция других автономных Церквей создали благоприятные условия для продолжения на этом пути Православной Церкви.
Достижение православного единства облегчило дело примирения с инославными с целью достижения соединения всех. Воистину, единая Православная Церковь свидетельствует о православной вере, вступая в диалог с иноверцами с любовью и истиной. Ни в одну другую эпоху не было такого количества богословских диалогов, как сегодня. Результат этих диалогов и вообще участие православных в так называемом Экуменическом движении, пока это участие основано на принципах православной веры и жизни, предоставлено благодати Бога, Который есть верная любовь и любит истинно каждого человека.
Константинопольская Церковь, занимающая первенствующий престол среди автокефальных православных Церквей, и имеющая историческое и богословское право и ответственность инициировать и координировать действия всеправославного значения, не перестаёт быть поместной Церковью, юрисдикция которой ограничена определённой географической территорией.
Обширная юрисдикция Константинополя постепенно стала уменьшаться с предоставлением автокефалии местным Церквам: Русской Церкви (1589 г.), Элладской Церкви (1850 г.), Сербской Церкви (1879 г.), Румынской Церкви (1885 г.), Церкви Польши (1924 г.), Церкви Албании (1937 г.), Церкви Болгарии (1945 г.), Церкви Грузии (1990 г.), Церкви Чешских и Словацких земель (1998 г.) и Церкви Украины (2019 г.).
Более серьёзным было сокращение юрисдикции Вселенского Патриархата, вызванное бегством православного населения из своих родных краёв в Понте, Фракии и Малой Азии, которые, как мы видели, составляли многовековой историко-географический ареал Церкви. Этот процесс стал итогом Малоазийской войны 1922 года и, в каком-то смысле, продолжается по сей день. Таким образом, из этих исторических областей сегодня состоит каноническое церковное пространство Турции: Константинопольская архиепископия и четыре митрополии: Халкидонская, Деркская, Принцевых островов, Имвроса и Тенедоса. В то же время, в последние годы литургическая жизнь возродилась в других исторически важных церковных епархиях страны, таких как Митрополии Писидии, Вриулы, Смирны, Адрианополя, Бурсы, Ганоса и Хоры.
Вселенский Патриархат, как это предусмотрено священными канонами, учредил новые Архиепископии и Митрополии в Европе, Америке, Океании и Азии, которые развиваются особенно динамично.
За пределами Турецкого государства остаются митрополии Додеканеса (Греция), полуавтономная Критская Церковь, Патриарший Экзархат святого острова Патмоса, Афонские монастыри и другие Патриаршие учреждения и дома по всему миру, также находящиеся под прямой юрисдикцией Вселенского Патриархата. Кроме того, в юрисдикцию Вселенского Патриархата входят также Митрополии так называемых «Новых территорий», управление которыми было передано в 1928 году на комиссионной основе Элладской Церкви.