Возлюбленные отцы, братья и сёстры во Христе,

«Это день, который сотворил Господь, возрадуемся и возвеселимся в нем!» (Пс. 117:24). «Воскресения день! Просияем люди! Пасха! Господня Пасха! Ибо от смерти к жизни и с земли к небесам Христос Бог нас перевел, песнь победную поющих» (Пасхальный канон, песнь 1). Действительно, день Пасхи каждый год наполняет наши сердца радостью и ликованием. Но это ликование не просто проистекает из празднования какого-то мифа или события прошлого, ибо день воскресения для нас — это событие настоящего, которое переносит нас в будущее, в блаженство вечного Царства Божьего.

Воскресение Христа описано в четырех Евангелиях очевидцами, апостолами, которые, кроме того, в своих писаниях прослеживали историческую жизнь Господа Иисуса Христа в свете своего личного опыта после светлого воскресения Господа. Таким образом, все исторические события жизни Господа интерпретируются и представляются в свете встречи с воскресшим Христом, встречи, которая подтверждает подлинность апостольской проповеди.

Святой Павел, апостол языков и основатель Писидийской Церкви, также удостоился встречи с воскресшим Христом на пути в Дамаск (Деян. 9:4). Как он пишет: «Если Христос не воскрес, напрасна вера ваша» (1 Кор. 15:17). Таким образом, Христовое воскресение — это не просто историческое событие прошлого, но событие, касающееся нашего будущего, касающееся конечной цели Божьего творения. Действительно, святой Павел утверждает: «Если же нет воскресения мёртвых, — то и Христос не воскрес» (1 Кор. 15:13). По его словам, воскресший Христос является главой всеобщего воскресения, и Он покоряет все злые силы под свои ноги, навсегда упраздняя смерть (1 Кор. 15:23-26, 52-57). По этой причине наша традиционная византийская иконография изображает Воскресение Христа как Его сошествие в ад и освобождение от оков смерти Адама и Евы, олицетворяющих всё человечество.

И каждый из нас через крещение становится свидетелем и участником воскресения Христова, как пишет святой Павел: «Или вы не знаете, что все мы, кто были крещены во Христа Иисуса, в смерть Его были крещены? Итак мы были с Ним погребены чрез крещение в смерть, чтобы, как был воздвигнут Христос из мёртвых славою Отца, так и мы ходили бы в обновлении жизни» (Рим. 6:3-4). И это обновление, которое происходит в нас через святое таинство крещения, через наше личное участие в Пасхальной тайне, должно преобразить наш образ жизни, как к этому призывает нас Апостол языков: «Итак, если вы были воздвигнуты со Христом, ищите горнего… Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге… Итак, умертвите земные члены: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание… А теперь и вы отложите всё: гнев, ярость, злобу, хулу, сквернословие уст ваших» (Кол. 3:1-9).

Действительно, воскресение Господа вводит верующего в вечное Царство Божие, которое является конечной целью нашей жизни, и позволяет нам разделить с Ним пир Его Царства прямо сейчас через святую тайну Евхаристии. Примечательно, что в течение сорока дней после Своего Воскресения воскресший Христос являлся апостолам и ел со Своими учениками, преломляя хлеб (Лк. 24:13-35; Ин. 21:1-14). Так же Деяния святых Апостолов подчеркивают, что ранняя Церковь преломляла хлеб, то есть совершала святую тайну Евхаристии, «с радостью» (Деян. 2:46) именно потому, что Воскресение явило победу Бога над Его врагами, тем самым возвестив о пришествии Царства Божия в историю человечества.

Поэтому, дорогие братья и сестры, все мы, крещеные, должны испытывать в сердцах те же чувства, что и святые апостолы Лука и Клеопа, которые шли с воскресшим Христом по дороге в Эммаус: «Разве не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам в пути, когда Он открывал нам Писания?» (Лк. 24:32). Пусть и наши сердца будут гореть радостью от присутствия воскресшего Христа в нашей жизни! «Придите, вкусим нового плода виноградной лозы, Божественного веселья, в славный день воскресения, и примем участие в Царстве Христа, воспевая Его, как Бога, вовеки» (Пасхальный канон, песнь 8). Христос Воскресе!

Анталия, Пасха 2026 г.

+ Иов, митрополит Писидийский

The post Пасхальное Послание Высокопреосвященнейшего митрополита Писидийского Иова, Ипертима и экзарха Сиде и Анталии appeared first on Pisidia.

В житии сказано, что Леонтий был родом из Афин. В юном возрасте родители отдали его на воспитание деду, который построил церковь, посвященную святому Архангелу Михаилу. Там мальчик проводил все свое время, заучивая наизусть Священное Писание и церковные богослужения. Достигнув двадцати лет, он был усыновлен местным правителем, который, заметив его добродетели, повелел рукоположить юношу в священники, несмотря на его нежелание. Вскоре после этого Леонтий внезапно отрекся от родителей, своего имущества и уготованного ему многообещающего будущего, чтобы вести аскетическую жизнь. Он полностью отдал себя в послушание известному подвижнику Николаю, жившему в окрестностях Афин. Подвижник, вероятно, был родом из Сицилии и поселился на Эвбее. После того, как Леонтий принял монашество и год изучал правила иноческой жизни, он попрощался со своим духовным отцом, чтобы отправиться в паломничество в Святую Землю с одним из братьев по имени Климент. Когда Николай благословлял его, он сказал: «Знай, сын мой, что Святой Дух избрал тебя быть пастырем города Анталии».

Прибыв в Палестину, после паломничества по святым местам, два молодых монаха отправились в монастырь святого Феодосия Киновиарха и попали под опеку почтенного подвижника Варнавы, достигшего вершины добродетели. Однажды, когда Леонтий вместе с Варнавой отправился на Масличную гору, святой увидел, подобно второму пророку Исаии, Господа, сидящего на престоле славы Своей, в окружении мириад ангелов, которые пели: «Спаси, Господи, народ Твой и благослови наследие Твое…» В Вифлееме Леонтий неоднократно видел яркую звезду, сияющую над пещерой, и вскоре после этих видений обрел дар творить чудеса и изгонять бесов.

Вынужденный покинуть Палестину, угнетаемую варварами, Леонтий отправился в изгнание со своим духовным отцом и тремя другими соратниками. После долгого и трудного путешествия они прибыли в Анталию, жители которой жили безнравственно, подобно диким зверям, без страха Божьего в сердцах — говориться в Житии. Но с того дня, как святой монах начал проповедовать покаяние, подкрепляя свои слова впечатляющими чудесами, жители этого региона начали менять свой образ жизни, и все, кто не был христианином, вскоре были крещены святым.

Завершив эту миссионерскую работу, святой Леонтий удалился на гору Контовакион, которая находилась недалеко от города. Действительно, в горах в 15 км от Анталии, недалеко от озера Дойран, были обнаружены руины монастыря IX века, заброшенного в XIII веке. Они скорее всего и являются тем местом, где святой проводил подвижническую жизнь. Это засушливое место, подверженное холодным ветрам зимой и палящему солнцу летом, стало сосредоточием духовной жизни, которое, как магнит, притягивало всех ищущих Бога. Учеников преподобного стало так много, что он был вынужден построить семь церквей, множество келий и большие гостиницы для паломников. Святой обеспечивал своих учеников всем необходимым для выживания и во всем был их учителем, советником и отцом. Согласно пророчеству Николая, он действительно стал для всего края живым образом Господа нашего Иисуса Христа. Одной лишь молитвой святой Леонтий спас город Анталию от наводнения, отразил набеги захватчиков, помог кораблям, попавшим в беду, и исцелил многих больных. Он мирно почил 22 февраля — 7 марта по старому стилю — и после смерти продолжал распространять божественную милость через святое миро, исходящее из его мощей, свидетельствуя тем самым, что он обрел вечную благодать Божью.

В Анталии когда-то существовала церковь, посвященная святому Леонтию, но она была разрушена во время большого пожара 1895 года. В его память была посвящена часовня на первом этаже Анталийской девичьего училища, где до обмена населений хранились святые мощи преподобного, источающие миро. Правда, согласно другим источникам, эта церковь была построена в честь другого святого – мученика Леонтия из Перге, в котором чудесным образом были найдены его святые мощи и чью память мы празднуем 1 августа. Мироточивые мощи святого Леонтия до нас, к сожалению, не дошли. Исчезли ли они, или спрятаны где-то? Помолимся, чтобы святой открыл их нам.

Попросим святого преподобного отца нашего Леонтия, дорогие братья и сестры, ходатайствовать о нашем спасении. Да защитит он нас от всякого врага и супостата и заступится за нас пред Богом, дабы и мы обрели вечный покой и блаженство в Небесном Царстве, которое Господь наш уготовал верным Ему, где Ему подобает всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу во веки веков. Аминь.

Анталия, 7 марта 2026

The post Проповедь митрополита Писидийского Иова в день памяти святого отца нашего Леонтия Анталийского appeared first on Pisidia.

Действительно, эти слова Спасителя относятся к эпизоду из Книги Бытия, читаемой на вечерне в пятницу первой недели Великого поста, где после грехопадения прародителей Творец ходил по Эдемскому саду в поисках Адама и Евы, спрятавшихся среди деревьев и прикрывших свою наготу фиговыми листьями, которую они только что обнаружили из-за своего греха (Быт. 3:7-9). Там Творец взывает: «Адам, где ты?» (Быт. 3:9), пытаясь пробудить совесть Адама. Но, отказавшись от покаяния, прародители изгоняются Богом за непослушание. Здесь, в евангельском отрывке, Спаситель обращается к Нафанаилу, возвещая ему исполнение тайны спасения: «оттого что Я сказал тебе: Я видел тебя под смоковницей — ты веришь? Увидишь больше этого.». И сказал ему: «истинно, истинно говорю вам: увидите небо отверстым, и ангелов Божиих восходящих и нисходящих на Сына Человеческого» (Ин. 1:50-51).

Ибо то, что святой патриарх Иаков некогда созерцал в прообразе, увидев во сне лестницу, установленную на земле, вершина которой достигала неба, и ангелы Божии восходили и нисходили по ней (Быт. 28:12), теперь стало реальностью, когда «Слово стало плотью и обитало среди нас» (Ин. 1:14). Эта невыразимая тайна, «сокровенная на протяжении веков и родов, которая теперь же была явлена святым Его» (Кол. 1:26), именно эта тайна Боговоплощения и является предметом сегодняшнего торжества. Ибо торжество Православия, празднуемое сегодня, лишь косвенно связано со святыми иконами, которые ныне украшают наши святые храмы и которые по праву являются объектами нашего почитания.

Действительно, когда византийский император Лев Исавр установил иконоборчество как свою политическую линию, основанную на буквальном толковании библейской заповеди «Не делай себе кумира […] и не поклоняйся ему» (Ис. 20:4-5), издав в 730 году эдикт, осуждающий почитание святых икон и сместивший святого патриарха Германа Константинопольского, тогда Святая и Великая Церковь Христова увидела в этом опровержение тайны Боговоплощения.

В своих проповедях преподобный Иоанн Дамаскин объяснял, что иконописное изображение и почитание святых икон стали возможны благодаря Воплощению Слова Божьего, «так как Бог по милосердию Своему поистине сделался человеком ради нашего спасения… по существу воистину сделался человеком и жил на земле, и вступил в единение с людьми, творил чудеса, пострадал, был распят, воскрес, вознесся, и все это случилось поистине и было видимо людьми». Затем преподобный уточнил, что «отцы усмотрели, чтобы это, подобно тому, как некоторые подвиги, было рисуемо на иконах, для краткого напоминания», потому что «увидев изображение распятия Христова, придя к воспоминанию спасительного страдания, павши – поклоняемся не веществу, но Тому, Кто изображается» (Точное изложение православной веры, 89). Поэтому, по мнению Святых Отцов, отвержение иконы и её почитания отвергало реальность воплощения Слова Божьего, и в связи с этим отцы-богословы считали иконоборчество высшей ересью, ставящей под сомнение тайну спасения человечества. Неудивительно, какую важность для Церкви приобрело восстановление почитания святых икон в первое воскресенье Великого поста в 843 году. С тех пор мы отмечаем в этот день торжество Православия.

Православие является истинным учением, поскольку оно открывает нам тайну спасения человечества: тайну Воплощения Слова Божия, сотворившего человечество по Своему образу (Быт. 1:26-27), и пришедшего, как «образ невидимого Бога» (Кол. 1:15), чтобы восстановить этот помраченный образ в человечестве и преобразить его «в тот же образ от славы в славу» (2 Кор. 3:18). Православная вера — это не что иное, как свидетельство тайны спасения человечества. Таким образом, православная вера проявляет филантропию и милосердие Бога, Который не желает смерти грешника, но желает, чтобы тот обратился и жил (Иез. 18:32). «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди», — как восклицает Синодик Православия.

Утверждать, что Православие — это что-либо иное, кроме тайны спасения человечества, превращая его, например, в политическую идеологию, внося в Церковь ссоры, соперничество и национальные разделения, — значит искажать Православие, противопоставляя его универсальным евангельским принципам любви и милосердия. У Церкви, безусловно, есть миссия в мире, в обществе, но эта миссия заключается лишь в проповеди Благой Вести о спасении и в совершении святых таинств для передачи вечного спасения всему человечеству, а также в милосердии и благотворительности для обеспечения благополучия человечества в мире. Именно с этой целью Церковь должна всегда быть рядом с людьми в обществе, чтобы обеспечить их духовное и материальное спасение, и исключительно с этой целью она сотрудничает с государством, поскольку последнее гарантирует благополучие людей, их права и свободы. А стремление подчинить Церковь государству — это не что иное, как желание служить кесарю, а не Богу, что в конечном итоге становится формой идолопоклонства.

И наоборот, искушение отгородиться от мира и насущных проблем человечества порождает другую проблему: секуляризацию. Секуляризация заключается в маргинализации Церкви и религии в целом в обществе, что приводит к отделению человечества не только от Бога, но и от остального творения, часто с негативными последствиями, известными нам для окружающей среды. Таким образом, секуляризация отвергает призвание человечества стать евхаристическим существом: призванным прославлять Бога и благодарить за дар творения. Однако Православие также означает приношение Богу справедливой хвалы за все благословения, которые мы получили от Него: за наше существование, за все человечество, за животный и растительный миры, за все творение и, прежде всего, за тайну спасения, которую Он совершил ради нас.

Наконец, Православие неразрывно связано с «ортопраксией», с правильным действием. «Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва», — говорит нам святой апостол Иаков (Иакова 2:26). По этой причине мы не можем сводить Православие к пиетизму, то есть к формальному благочестию, или к какой-либо форме нового фарисейства, или тем более к фундаментализму. Истинное Православие неразрывно связано с культурой солидарности и филантропии. Истинное Православие не может ограничиваться почитанием икон в полном безразличии к ближнему. Напротив, истинное Православие проявляется в служении каждому человеку через образование, медицинскую помощь и другие дела милосердия, такие как забота о бедных, одиноких пожилых людях, больных, бездомных и во всём, что мы делаем для нуждающихся братьев наших, являющих себя живой иконой Христовой (ср. Мф. 25:40).

Сегодня перед нами и современным Православием стоит множество вызовов. Давайте ответим на них, оставаясь подлинно верными Евангелию и следуя Отцам нашей Святой Церкви в соответствии с их духом. Открытые небеса, о которых говорит наш Господь и Спаситель Иисус Христос в сегодняшнем Евангелии, — это те, которые Он Сам открыл Своим пришествием к нам, и Он приглашает нас подняться к ним через Свою Церковь, которую Он основал и которая является вратами небесными. Да, Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы дети человеческие стали детьми Божьими. Но чтобы стать детьми Божьими, мы должны сначала стать настоящими людьми, отвернувшись от своего эгоизма и животной природы. Обожествление человечества начинается с процесса гуманизации. Давайте постараемся стать настоящими людьми – носителями образа Божьего, взращивая гуманизм и солидарность с ближними, совершая дела милосердия и благотворительности, к которым призывает нас Спаситель наш. Только так мы восстановим в себе образ Бога, нашего Творца и Спасителя, Которому принадлежит слава и почитание во веки веков. Аминь.

Анталия, 1 марта 2026

The post Проповедь митрополита Писидийского Иова в первую неделю Великого поста appeared first on Pisidia.

21 января 2026 года

Митрополит Иов Писидийский

1054 год в христианском воображении

1054 год продолжает восприниматься в христианском воображении как трагическая дата. Для многих он символизирует драматический момент разрыва между Римско-католической и Православной Церквами, который нередко обозначается как «Великий раскол 1054 года». Подобное представление, к сожалению, до сих пор сохраняется в большинстве энциклопедий, справочников и даже в катехизисах наших Церквей. На протяжении столетий мы, увы, нередко способствовали укоренению этого образа, стремясь прежде всего обозначить виновную сторону.

В XIX веке отец Владимир — в миру Рене-Франсуа Гетте, французский католический священник, впоследствии принявший Православие, — в одном из своих многочисленных трудов по церковной истории, вышедшем под характерным названием «Раскольническое папство» (1863), вскоре после его обращения, следующим образом описывает драматические события 1054 года:

«Патриарх Михаил отказался вступать в общение с папскими легатами. Он, по-видимому, знал, что император был готов сознательно принести Греческую Церковь в жертву папству ради получения помощи для укрепления своего престола; письмо, полученное им от папы, достаточно ясно показывало, что именно в Риме понимали под словом “уния”. Легаты направились в храм Святой Софии в то время, когда духовенство готовилось к совершению Божественной литургии. Они громко обвиняли патриарха в упрямстве и возложили на престол акт отлучения, изречённый против него. Затем они покинули храм, отрясая прах со своих ног и произнося анафему на всех, кто не вступит в общение с латинянами. Всё это было совершено с согласия императора, что и объясняет отказ патриарха от каких-либо отношений с легатами. Народ, убеждённый в сговоре императора с этими посланниками, поднялся на возмущение. В момент опасности Константин пошёл на некоторые уступки. Легаты, однако, заявили протест, утверждая, что их акт отлучения не был оглашён в подлинном виде, и что патриарх питал к ним самые жестокие и коварные намерения. Как бы то ни было, даже если бы Михаил действительно был виновен в подобных замыслах, их образ действий от этого не стал бы ни более достойным, ни более каноничным. Патриарху Михаилу вменяли в вину и то, что он выдвигал против Латинской Церкви обвинения без достаточных оснований. Действительно, многие из них были преувеличены; однако не было замечено, что в своём послании патриарх лишь выразил общее настроение Восточных Церквей. С тех пор как папство попыталось навязать свою автократическую власть, во всех этих Церквах возникла сильная ответная реакция. Под её влиянием стали искать всё, что можно было бы поставить в упрёк Римской Церкви, которая в лице своих епископов представляла себя непогрешимой хранительницей чистоты учения. Михаил Керуларий был лишь выразителем этих претензий; он никогда не обладал достаточным влиянием, чтобы навязать Восточному христианству свои — действительные или мнимые — обвинения, а те, кто стремился представить его завершителем раскола, начавшегося ещё при Фотии, оценивали исторические факты лишь поверхностно».

Несмотря на явно полемический характер изложения, примечательно, что Гетте признаёт, с одной стороны, преувеличенность многих обвинений, выдвинутых патриархом Михаилом Керуларием против Латинской Церкви, а с другой, что «кто стремился представить его завершителем раскола, начавшегося ещё при Фотии, оценивали исторические факты лишь поверхностно».¹

Спустя столетие иную интерпретацию этих событий предложил выдающийся французский католический богослов, ассумпционист и византинист Мартен Жюжи. В своём труде «Византийский раскол», опубликованном в Париже в 1941 году, который он определяет как «раскол Керулария», автор, стремясь выявить его отдалённые причины, указывает, в частности, на амбиции константинопольских патриархов, побуждавшие их к стремлению во что бы то ни стало уравняться с епископами Рима. В то же время среди непосредственных причин раскола он называет расовые антипатии, национальную гордость и политическое соперничество между греками и латинянами. В качестве косвенных причин этого разделения он отмечает различие и взаимное незнание греческого и латинского языков, а также самостоятельное развитие двух Церквей в богословской, канонической и литургической сферах. Особое значение, по его мнению, имело добавление Filioque в Никейский Символ веры, введённое в Риме в начале XI века и никогда не принятое Восточной Церковью. Несмотря на полемический характер эпохи, заслуга Мартена Жюжи состоит в том, что он поставил под сомнение — и убедительно показал его несостоятельность — укоренившееся на протяжении веков представление о том, будто бы «раскол Михаила Керулария» 1054 года стал окончательным и бесповоротным разрывом между Востоком и Западом. Жюжи пишет:

«С исторической дистанции взаимные отлучения июля 1054 года нередко рассматривались как роковой итог тех расколов, которые на протяжении долгих столетий периодически разделяли Византийскую Церковь и Церковь Запада, и Михаил Керуларий был представлен как виновник окончательного раскола. В действительности же, при внимательном изучении документов становится ясно, что эти анафемы не имели того всеобщего характера, который им впоследствии приписывали. Римские легаты направили свои отлучения не против Византийской Церкви как таковой, но против одного из её патриархов и некоторых клириков. Сама же их сентенция, с канонической точки зрения, представляется лишённой какой-либо силы и никогда не была утверждена Святым Престолом. Что касается отлучения легатов Михаилом Керуларием и его постоянным синодом, то оно не затрагивало ни папу, ни всю Церковь Запада; это была лишь ответная мера против дерзких иностранцев, осмелившихся выдвинуть против Керулария и его клира самые фантастические обвинения и рассматривавшихся лишь как эмиссары итальянского дука Аргироса. Вместо того чтобы говорить об окончательном расколе, было бы, по-видимому, более точно утверждать, что мы имеем дело с первой неудавшейся попыткой восстановления единства».²

Независимо от собственных предпосылок автора, ценность исследования Жюжи заключается в том, что он ясно подчеркнул: анафемы 1054 года были направлены не против Поместных Церквей, но против конкретных лиц; что булла об отлучении, возложенная на престол храма Святой Софии французским бенедиктинским кардиналом Гумбертом Сильва-Кандидой, не обладала никакой канонической силой, поскольку папа Лев IX скончался тремя месяцами ранее; и, наконец, что события 1054 года следует рассматривать не как завершение раскола, но скорее как неудачную попытку восстановления церковного общения.

Эти справедливые замечания способствовали в последующие десятилетия XX века своего рода «демифологизации» так называемого «раскола» 1054 года. Подобный подход мы находим у французского доминиканца Ива Конгара в его труде «Девятьсот лет спустя. Заметки о “восточном расколе”», где он характеризует акт отлучения, возложенный на престол Святой Софии 16 июля 1054 года, как «памятник невообразимого непонимания» и как действие, запятнанное канонической недействительностью. Конгар подчёркивает, что речь идёт лишь об эпизоде второстепенного значения в рамках длительного исторического процесса, начавшегося задолго до 1054 года и продолжавшегося ещё долгое время после него, который он определяет как постепенное «отчуждение» (estrangement)³  — термин, заимствованный им из английского языка по причине отсутствия, по его словам, адекватного французского эквивалента. Таким образом, так называемый «великий раскол 1054 года» в большей степени представляется грубой конструкцией историографов и полемистов в христианском воображении, нежели строго установленным историческим фактом.

________________________________
¹  M. l’abbé Guettée, La Papauté schismatique ou Rome dans ses rapports avec l’Église orientale, Paris, Librairie de l’Union chrétienne, 1863, p. 363-364.
² Martin Jugie, Le schisme byzantin, aperçu historique et doctrinal. Paris, P. Lethielleux, 1941, p. 230.
³  Yves Congar, Neuf cents ans après, Notes sur le « Schisme oriental », Éditions de Chevetogne, 1954, p. 77.

Предать эти отлучения забвению

Дальнейшее развитие богословских исследований способствовало не только «демифологизации» так называемого «раскола 1054 года», но пошло ещё дальше — к стремлению предать сами анафемы церковному забвению. Подобно тому как причиной этих отлучений стало непонимание конкретных исторических лиц, их отмена стала возможной благодаря встрече, искренности и личной ответственности двух людей, глубоко веривших в единство Церкви, — папы Павла VI и Вселенского патриарха Афинагора.

С одной стороны, этому способствовала открытость Римско-католической Церкви по отношению к другим Церквам и, в особенности, к христианскому Востоку, проявившаяся на Втором Ватиканском соборе. В своём декрете об экуменизме Unitatis redintegratio, обнародованном в ноябре 1964 года, Собор заявил:

«Поэтому Собор призывает всех, а прежде всего тех, кто намерен трудиться ради восстановления желаемого полного общения между Восточными Церквами и Католической Церковью, должным образом учитывать особые условия Восточных Церквей — как при их возникновении, так и в процессе их исторического развития»,

напоминая при этом, что

«Восточные Церкви с самого своего начала обладают сокровищем, из которого Церковь Запада почерпнула многие элементы своей литургии, духовного предания и канонического права»,

и заключая:

«Все должны сознавать, что для сохранения полноты христианского предания и для осуществления примирения между восточными и западными христианами крайне важно знать, почитать, сохранять и развивать столь богатое литургическое и духовное наследие Востока».⁴

С другой стороны, этому способствовал и возросший интерес Православной Церкви к христианским Церквам Запада, проявившийся в ходе всеправославных совещаний, созванных Вселенским патриархом Афинагором на Родосе в 1960-е годы. Именно они дали согласие на установление богословских диалогов с этими Церквами и на направление православных наблюдателей на Второй Ватиканский собор.

Ровно шестьдесят лет назад, по завершении Второго Ватиканского собора, произошло событие поистине исторического значения — снятие прискорбных анафем 1054 года. 7 декабря 1965 года была совершена одновременная церемония в Риме, в базилике святого Петра, и в патриаршем храме святого Георгия на Фанаре. В своём совместном заявлении папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор отметили:

«Среди препятствий, стоящих на пути развития братских отношений доверия и взаимного уважения, остаётся память о решениях, действиях и прискорбных инцидентах, которые в 1054 году привели к вынесению приговора об отлучении патриарха Михаила Керулария и ещё двух лиц легатами Римского престола во главе с кардиналом Гумбертом, причём сами эти легаты впоследствии стали объектом аналогичного приговора со стороны патриарха и Константинопольского синода».⁵

Кроме того, они справедливо указали на личностный и преувеличенный характер этих анафем, которые на протяжении веков привели к постепенному «отчуждению» Церквей:

«Невозможно изменить то, чем были эти события в тот особенно смутный период истории. Однако сегодня, когда на них выносится более спокойное и справедливое суждение, необходимо признать излишества, которыми они были отмечены и которые впоследствии повлекли последствия, превосходившие, насколько мы можем судить, намерения и ожидания их авторов, поскольку наложенные взыскания касались отдельных лиц, а не Церквей и не имели целью разрыв церковного общения между кафедрами Рима и Константинополя».⁶

Вследствие этого оба первоиерарха не только засвидетельствовали, что они «сожалеют об оскорбительных выражениях, безосновательных обвинениях и предосудительных действиях, которые с обеих сторон сопровождали или усугубляли печальные события той эпохи», но и пророчески постановили «изъять из памяти и из жизни Церкви последовавшие за ними приговоры об отлучении, воспоминание о которых и поныне служит препятствием на пути сближения в любви», более того — «предать их забвению».⁷

Это заявление носит исключительно сильный и мужественный характер. Но что оно означает в практическом плане? Оно означает, что между двумя Церквами не существует завершившегося и окончательного раскола, как, к сожалению, до сих пор широко считается в христианском воображении. Оно означает также, что прискорбные события 1054 года преданы забвению и изглажены из памяти обеих Церквей-сестёр.

________________________________
⁴ Второй Ватиканский собор, Декрет об экуменизме Unitatis redintegratio, §§ 14-15.
⁵  Совместная католико-православная декларация Его Святейшества папы Павла VI и Вселенского патриарха Афинагора I, 7 декабря 1965 г., § 2.
⁶  Там же, § 3.
⁷  Там же, § 4.

Начало новой главы в истории христианства

После снятия взаимных анафем 1054 года Римско-католическая Церковь и Православная Церковь оказались в состоянии разорванного общения, сходном с тем, в каком находились Церкви Рима и Константинополя в начале XI века. Для преодоления этого положения папа Павел VI и патриарх Афинагор ещё ранее положили начало — во время их исторической и по-настоящему пророческой встречи в Иерусалиме в январе 1964 года — так называемому «диалогу любви». Этот диалог любви должен был привести к диалогу истины, что и произошло с учреждением в 1979 году Международной смешанной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной Церквами, созданной на равноправной основе по взаимному согласию папы Иоанна Павла II и Вселенского патриарха Димитрия.

Цель этой комиссии с самого начала была предельно ясна: восстановление полноты церковного общения между двумя Церквами на основании единства веры, как она была пережита и выражена в общей традиции Древней Церкви — общей традиции первого тысячелетия, что ясно зафиксировано в программном документе комиссии, принятом на Родосе в 1980 году.

На протяжении более чем сорока пяти лет Международная смешанная комиссия неустанно трудилась, не позволяя сбить себя с пути или отвлечься под воздействием невежественных, обскурантистских или фундаменталистских настроений. И сегодня мы уже можем пожинать первые плоды этого труда.

Начав с рассмотрения того, что обе Церкви имеют общего, — а именно общего понимания церковных таинств и сакраментальной природы самой Церкви, — комиссия затем смогла перейти к рассмотрению вопросов синодальности и первенства. Гений Равеннского документа 2007 года заключается именно в том, что в нём подчёркивается невозможность рассматривать сложную проблему римского первенства в отрыве от вопроса синодальности, поскольку первенство и синодальность находятся в неразрывной взаимосвязи. Ибо, с одной стороны, никто не может быть первым в одиночку, без других, а с другой — не может существовать собрания, синода, без председательствующего. Равеннский документ ясно указал, что это справедливо на трёх уровнях церковного бытия: на местном уровне епархии, на региональном уровне епископского синода и на вселенском уровне — в общении патриарших и автокефальных Церквей.

Хиетийский документ 2016 года углубил дальнейшее рассмотрение данной проблематики, обратившись к более тщательному анализу общей традиции первого тысячелетия, которая признаётся нормативной для обеих Церквей. А совсем недавно Александрийский документ 2023 года исследовал развитие церковного управления как на Востоке, так и на Западе во втором тысячелетии и пришёл к следующему выводу: «Церковь не может быть адекватно понята как пирамида с первоиерархом, управляющим с вершины, но она не может быть правильно понята и как федерация самодостаточных Церквей».⁸

Лично я убеждён, что труды Международной смешанной комиссии в последние годы вдохновили обновление синодальности внутри Римско-католической Церкви в период понтификата папы Франциска. Это обновление, предполагающее определённую «децентрализацию» церковной жизни, ставит под вопрос утверждение о так называемой «универсальной юрисдикции» папы и в этом смысле воспринимается с обоснованной надеждой внимательными православными наблюдателями. В этом отношении папа Лев XIV, по всей видимости, намерен продолжить подход своего предшественника.

Продвинувшись в диалоге истины, комиссия на нынешнем этапе истории представляется готовой — в атмосфере научной объективности и взаимного доверия — приступить к рассмотрению и обсуждению вопросов, которые на протяжении долгого времени разделяли Церкви. Такие темы, как учение о непогрешимости или о Filioque — последняя нередко рассматривается как основная причина разрыва общения между Римом и Константинополем в начале XI века, — в настоящее время стали предметом изучения комиссии.

В отношении последнего вопроса уместно напомнить, что документ 2003 года Североамериканской православно-католической богословской консультации под названием «Filioque: вопрос, разделяющий Церковь? Совместное заявление» рекомендовал, «в силу нормативного и необратимого догматического значения Символа веры 381 года, чтобы Католическая Церковь использовала исключительно греческий оригинальный текст при переводах этого Символа для катехизического и литургического употребления»⁹, то есть без добавления Filioque.

По сути, эта же рекомендация была вновь подтверждена в 2024 году в Совместном заявлении Международной смешанной комиссии по богословскому диалогу между Всемирной лютеранской федерацией и Православной Церковью, посвящённом добавлению формулы Filioque в Никейско-Константинопольский Символ веры. В нём предлагалось, «чтобы перевод, выполненный на основе греческого оригинала (без Filioque), использовался в надежде, что это будет способствовать исцелению вековых разделений между нашими общинами и позволит нам совместно исповедовать веру вселенских соборов Никеи (325) и Константинополя (381)».

В этом контексте особую радость вызывает одно недавнее событие: во время экуменического поминовения мучеников веры XXI века, возглавленного Его Святейшеством папой Львом XIV в римской базилике святого Павла вне Стен 14 сентября 2025 года, Никейско-Константинопольский Символ веры был прочитан на итальянском языке без добавления Filioque. Этот, на первый взгляд, небольшой, но весьма значимый жест ясно свидетельствует о том, что процесс движется вперёд и что богословский диалог приносит реальные плоды.

В том же духе, совсем недавно, накануне своего визита во Вселенский Патриархат и празднования 1700-летия Первого Вселенского Собора в Никее, папа Лев XIV цитирует формулу Никейско-Константинопольского Символа веры без Filioque в своём апостольском послании (энциклике) In Unitate Fidei, опубликованной 23 ноября 2025 года. Это упоминание в папской энциклике имеет исключительное значение, поскольку официальное признание самим папой проблематичности данного добавления фактически подводит черту под тысячелетней полемикой.

В том же духе, во время совместной молитвы 28 ноября 2025 года, посвящённой годовщине Первого Вселенского Собора в Никее и совершённой на самом месте его проведения, под предстательством папы Льва XIV и Вселенского патриарха Варфоломея, в присутствии патриарха Александрийского, официальных делегаций древних патриархатов Антиохии и Иерусалима, а также представителей всех древних Восточных (нехалкидонских) Церквей и мировых протестантских христианских общин, Никейско-Константинопольский Символ веры был совместно прочитан без добавления Filioque.

Разумеется, это произошло не впервые. Уже в 1987 году, во время официального визита Вселенского патриарха Димитрия в Рим, Никейско-Константинопольский Символ веры был произнесён на греческом языке, без Filioque, как папой Иоанном Павлом II, так и Вселенским патриархом. То же самое происходило и при папе Бенедикте XVI, и при папе Франциске в ряде аналогичных официальных литургических случаев. Всё это наглядно свидетельствует о том, что Filioque не является догматом Римско-католической Церкви: в противном случае этих трёх пап пришлось бы признать еретиками их собственной Церковью — но, к счастью, это не так.

Как неоднократно подчёркивали папа Лев XIV и Вселенский патриарх Варфоломей, Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической Церковью и Православной Церковью обладает официальным мандатом обеих Церквей на работу по восстановлению полной церковной общины между ними. Заявив в своей речи папе Льву 30 ноября, что «мы можем лишь молиться о том, чтобы такие вопросы, как Filioque и непогрешимость, были разрешены таким образом, чтобы их понимание более не служило камнем преткновения для общения наших Церквей», Вселенский патриарх Варфоломей не потребовал от папы большего, чем тот может дать, но выразил надежду на то, что восстановление общения между двумя Церквами, прерванного тысячу лет назад, может стать реальностью в ближайшем будущем — при условии, что разделённые христиане проявят к этому добрую волю.

Увидим ли мы восстановление полной церковной общины между нашими двумя Церквами до 2054 года? Именно эту конкретную цель преследует богословский диалог между Церквами-сёстрами — не путём компромисса и не ценой искажения православия веры, но, напротив, через его восстановление на основании общей традиции первого тысячелетия. За последние десятилетия в этом направлении уже было достигнуто несколько важных богословских соглашений. Ради этого богословы трудятся неустанно, с полной научной объективностью и верностью истине. Однако по-прежнему необходимо, чтобы плоды их труда были восприняты не только епископатом и духовенством, но и всей полнотой Церкви, дабы произошло очищение христианского воображения. Отсюда — особая важность более широкого ознакомления с этими заявлениями и документами. Поэтому мы призваны трудиться над их рецепцией. Лишь таким образом наше стремление к христианскому единству сможет стать реальностью в обозримом будущем.

________________________________
⁸ Международная смешанная комиссия по богословскому диалогу между Римско-католической Церковью и Православной Церковью, «Синодальность и первенство во втором тысячелетии и сегодня», Александрия, 2023 г., § 5.1.
⁹  Североамериканская православно-католическая богословская консультация: «Filioque — вопрос, разделяющий Церковь? Совместное заявление», раздел IV.

The post ИСЦЕЛЕНИЕ ПАМЯТИ И ХРИСТИАНСКОЕ ЕДИНСТВО — К 60-ЛЕТИЮ СНЯТИЯ АНАФЕМ (1965-2025) appeared first on Pisidia.

Высокопреосвященнейшего митрополита Писидийского Иова,

Ипертима и экзарха Сиде и Анталии

Всечестному духовенству и благочестивым верующим Священной Писидийской Митрополии.

Возлюбленные отцы, братья и сёстры во Христе,

Господь вновь сподобил нас празднования исторического события, навсегда изменившего не только ход человеческой истории, но и мир: Рождества по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, Сына и Слова Божьего. События, которое святой апостол и евангелист Иоанн Богослов превосходно резюмирует в одном предложении: «И Слово стало плотью и обитало среди нас» (Ин. 1:14).

Событие, которое многим трудно постичь, поскольку оно не поддается пониманию. Как же, собственно, Трансцендентное может стать имманентным; как Вечное может стать смертным; как Творец может стать творением? И все же, совершенно справедливо, Церковь поет в этот день: «Дева сегодня рождает Высшего сущности и земля приносит пещеру Неприступному; ангелы славят с пастухами, волхвы же путешествуют со звездою; ибо ради нас родился юный Отрок, Превечный Бог.» (Кондак праздника)

Действительно, с незапамятных времен человечество, сознательно или бессознательно, искало в религии или философии источник той крошечной искры внутри себя: источник Божественного образа и подобия, по которому оно было сотворено (Быт. 1:26). Увы, ограничения природы не позволяли ему преодолеть их и встретиться с Богом-Творцом. Более того, будучи сотворенным, человечество не могло выйти за пределы творения.

Именно поэтому навстречу человечеству приходит Сам Бог, Который становится человеком через Деву Марию и Святого Духа и пребывает среди нас. «Таинство вижу необычайное и чудное: пещера – небо, престол Херувимский – Дева, ясли – вместилище, где возлег невместимый Христос Бог, Которого мы в песнях величаем» (Ирмос, песнь 9). Эта великая «тайна сокровенная на протяжении веков и родов и теперь явлена святым Его» (Кол. 1:26) дарует человечеству не только возможность познать Бога, но и возможность участвовать в Божественной жизни, и таким образом обрести полноту жизни, унаследовать вечную жизнь. Как пишет святой Иоанн Богослов: «всем же, кто принял Его, — дал им власть стать детьми Божиими, верующим во имя Его» (Ин. 1:12).

Таким образом, мы, безусловно, празднуем событие из прошлого, но событие, которое уже вводить нас в будущее, в грядущем Царстве Божьим. Действительно, ожидаемое в будущем Царство Божие приходит к нам в лице Сына и Слова Божьего, рожденного сегодня от Девы Марии в Вифлееме. Благодаря этому космическому событию христианство, безусловно, отличается от всех других религий и в некотором смысле перестает быть религией, потому что ни одна религия никогда не была свидетелем воплощения Бога, и ни одна не может претендовать на то, чтобы обеспечить доступ к обожению человека.

Всё это стало возможным благодаря рождению по плоти Господа нашего Иисуса Христа, а впоследствии, через Страдания и Воскресение во плоти Сына и Слова Божьего, Который положил начало новому этапу в истории человечества и даровал человечеству возможность отныне войти в Царство Божие. Это совершается через наше единение со Христом при крещении и миропомазании, а также через причащение с Его Телом и Кровью в тайне Евхаристии, которая поддерживает нашу жизнь во Христе.

Дорогие братья и сёстры во Христе,

С этими мыслями я сердечно поздравляю вас с Рождеством Господа и Спаса нашего Иисуса Христа и призываю вас не пренебрегать этим великим даром, который нам дан: возможностью участвовать в Божественной жизни. Давайте поспешим и будем черпать из этого источника бессмертия! Давайте не будем пренебрегать предоставленной нам возможностью участвовать в богослужениях и таинствах Церкви и будем регулярно причащаться святых Таин, углублять наше познание Бога через изучение Священного Писания и свидетельствовать о нашей новой жизни во Христе через нашу любовь, наше сострадание и нашу солидарность с каждым из наших братьев и сестёр. Да благословит венец нового года благости Своей (Пс. 64:12) Тот, Кто ради нашего спасения родился в Вифлееме!

Анталия, Рождество 2025 г.

+ Иов, митрополит Писидийский

The post Рождественское Послание Высокопреосвященнейшего митрополита Писидийского Иова appeared first on Pisidia.

В очередной святой день мы приветствуем Вас, досточтимый Предстоятель Церкви, в этом пресвятом доме Богородицы, в «новом Созополе»; здесь, в горах Махмутлара, в исторической и благословенной Алании, где, как и в прежние времена, совершилось чудо Девы Марии Писидийской.

И чудо Пресвятой Богородицы непрестанно и постоянно совершается как для верующих православных христиан, так и особенно для места, освящаемого Её Милостью, благодаря чему здесь совершается «сверх разума и слова» «в молитвах неусыпающей Богородицы и в предстательствах непреложное упование». Разве присутствие этого благодатного очага в Алании и в народе Божием, насаждённом там Господом, не чудо Пресвятой Богородицы. Воистину, столь же непостижимо, как дела Его, как и непостижимо пути и воля Его.

Пресвятая творит чудеса ради любви ко Господу. Она творит их для тех, кто приходит с верой, надеждой и любовью. Более того, с этими добродетелями и со страхом Господним мы приходим к Её благодати и приобщаемся к вере, надежде и любви, без которых не может быть ни чудес, ни добра.

Со страхом Божиим, верой, надеждой и любовью приветствуем Вас ныне, Ваше Всесвятейшество, пришедшего и озарившего праздник праздников и торжество из торжеств Алании.

Это великолепие для нас все еще увеличивается, кто чтит и следует по следам истории, которую Вы, Ваше Всесвятейшество, через моего светлопамятного предшественника митрополита Сотирия, воскресили и сделали светлой и славной. Ибо Вы оживили сухие кости и преобразили их в живые и цветущие лозы вечной Лозы, нашей Матери-Церкви Константинопольской.

И вот уже десять лет прошло с тех пор, как из ничего возникла эта благословенная Община наша. И ныне, Ваше Всесвятейшество, Вы определяете историю в лицах всех нас, радуете наши сердца и даруете покой нашим усопшим отцам и братьям, известным и неизвестным, свидетелям на разных ступенях совершенства, ожидающим в вечности исполнения обетования, которое заключается в искуплении от смерти и тления, всех наших праотцев и отцов, прославленных в небесных чертогах, уготованное каждому из них в отдельности.

Несомненно, от бессонного ока нашего Господа и Его Пресвятой Матери не ускользает, что присутствие Вашего Всесвятейшества в очередной раз во время празднования этой знаменательной годовщины и праздника святородичной и мученикородичной Писидии является благословением и признанием неустанных трудов Сотирия Архиерея и его многочисленных анонимных и одноименных сотрудников, среди которых следует упомянуть Теологоса Хрисантакопулоса Святогорца, госпожу Эмине Кочак, щедрых друзей Священной Митрополии Писидийской, главным образом из Греции, но и из более широких кругов.

Благословите, Ваше Всесвятейшество, дело десятилетия, которое было совершено и продолжается. Благословите труды и жертвы тех, кто принёс щедрые и честные дары, другое золото, ладан и смирну, на строительство обители Девы Марии Писидийской. Благословите смиренного пастыря, деятельного и боголюбивого настоятеля отца Константина, погружённого в служение день и ночь, и Вашу боголюбивую паству в этом граде, и укрепите нас Вашими богобоязненными молитвами, чтобы мы могли твёрдо стоять на этом камне нашего долга и ответственности.

Многая лета, Ваше Всесвятейшество, Отец и Владыка!

The post ПРИВЕТСТВИЕ ЕГО ВСЕСВЯТЕЙШЕСТВУ, ВСЕЛЕНСКОМУ ПАТРИАРХУ ГОСПОДИНУ ВАРФОЛОМЕЮ ОТ МИТРОПОЛИТА ПИСИДИЙСКОГО ИОВА ВО ВРЕМЯ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ В ЦЕРКВИ ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЫ ПИСИДИЙСКОЙ (Алания-Махмутлар, 3 сентября 2025 г.) appeared first on Pisidia.

Возлюбленные отцы, братья и сёстры во Христе,

В «этот желанный и святой день, первый от субботы, царственный и главный, праздников праздник и торжество из торжеств», «всё исполнилось света, и небо, и земля и преисподняя». Ибо во Христе, воплотившемся Сыне и Слове Божием, «была жизнь, и жизнь была свет людям. И свет во тьме светит, и тьма его не объяла», как утверждает святой апостол и евангелист Иоанн Богослов (Ин. 1:4-5), который поясняет, что принимающие свет Христов и верующие в Него могут стать чадами Божиими через Святое Крещение, которым верующие соединяются со Христом и становятся детьми Божиими по благодати.

Действительно, славное воскресение Христа не только освещает тьму нашей жизни, но и преображает наше мировоззрение и наше восприятие жизни. Конечно, смерть не исчезает с нашего горизонта, как болезнь не рассеивается из нашей повседневной жизни, как зло не исчезает из нашего окружения. Они остаются как следствие злого умысла людей, как Богослов далее поясняет в своём Евангелии: «Свет пришёл в мир, и возлюбили люди больше тьму, чем свет; ибо были лукавы дела их. Ибо каждый, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не были изобличены дела его. А творящий истину идёт к свету, чтобы были явлены дела его, что они в Боге соделаны» (Ин. 3:19-21).

Но наш воскресший Господь Иисус Христос, Сын и Слово Божие воплотившийся, озаряющий свет Божий, преображает жизнь верующих в Него. Этот Божественный Свет изгоняет тьму греха и смерти. Поэтому неслучайно сатана в Священном Писании назван «князем тьмы» (Еф. 6:12). Неслучайно и то, о чём повествуется в рассказе о Его спасительных страданиях (Мк. 14; Мф. 26; Лк. 22; Ин. 18) – что Христос был арестован с наступлением ночи, и что пока Он был повешен на кресте, тьма окутала всю землю, как записано в Евангелиях (Мк. 15:33; Мф. 27:45; Лк. 23:44). Неслучайно и то, что радостное возвещение о Его воскресении произошло на рассвете, на заре (Мк. 16:2; Мф. 28:1; Лк. 24:1; Ин. 20:1). По этой причине сегодня Церковь ликующе поёт: «Во свете вечном Пребывающего что вы ищете среди мёртвых как человека?»

Благая весть Евангелия, весть о воскресении Христа, есть весть о торжестве жизни над тьмой. Воскресший Христос — это тот, кто избавляет верующих от власти тьмы. По этой причине основатель Писидийской Церкви, славный Апостол Народов, святой апостол Павел, утверждает, что крещёные во Христа — «сыны света и сыны дня. Мы не сыны ночи, ни тьмы» (1 Фес. 5:5), и как он утверждает в другом месте: «Ибо вы были некогда тьма, а теперь свет в Господе: поступайте как дети света!» (Еф. 5:8).

Итак, дорогие братья и сёстры, давайте жить как дети света! Не будем участвовать в бесплодных делах тьмы. Оставим ложь, ссоры и сплетни. Оставим зависть, гордость и презрение к другим. Оставим тщеславие, нечистоту и гедонизм. Оставим материализм и потребительство. Лучше будем вести себя как дети света, облекшись в оружие света. Будем держаться Истины, «ибо плод света во всякой доброте, и праведности, и истине» (Еф. 5:9). Облачимся любовью. Вооружимся терпением. Будем взращивать милосердие. Будем практиковать солидарность. Будем прощать. И тогда мир вокруг нас станет более сияющим светом.

«Воскресения день! И засияем торжеством и друг друга обнимем; скажем: Братья! и ненавидящим нас, – всё простим ради воскресения и так возгласим: Христос воскрес из мертвых, смертию смерть поправ, и тем, кто в гробницах, жизнь даровав!»

Христос Воскресе!

Анталия, Пасха 2025 г.

+ Иов, митрополит Писидийский

The post Пасхальное Послание Высокопреосвященнейшего митрополита Писидийского Иова, Ипертима и экзарха Сиде и Анталии appeared first on Pisidia.

Православное богословие настаивает на том, что тайна боговоплощения есть плод соработничества, иными словами – синергии между Богом и Человеком. Святитель Ириней Лионский ещё во II веке подчёркивал, что Мария «сотрудничала» с божественным домостроительством. Святой Николай Кавасила в замечательной проповеди, которую он произнес в Константинополе в XIV веке, утверждает: «Воплощение Слова было делом не только Отца, и Его Сына, и Духа, – одного желающего, другого делающего себе жилище, а третьего покрывающего своей тенью – но также и волей, и верой Богородицы», которая «стала соработницей в Божьем замысле для нашего рода…». Этим же объясняется и то, почему Православная Церковь всегда обращается к Пречистой Деве Марии словами: «Пресвятая Богородице, спаси нас!». В этом выражении подчёркивается, что через неё возможно спасение человечества, ибо, как утверждает преподобный Иоанн Дамаскин в одной из своих проповедей: «Из всех благ, она стала для нас посредницей. В ней Бог стал человеком, а человек стал Богом».

Сегодняшнее празднование на самом деле является пережитком древней практики переноса праздника Благовещения, всегда приходящегося на Великий пост, на ближайшую субботу. Действительно, дух праздника не соответствует атмосфере покаяния, столь характерной для будней Великого поста, и по этой причине праздник переносился на субботу, так как субботы и воскресенья Великого поста сохраняют праздничный характер, и в эти дни совершается полная Божественная литургия. Лишь в конце VII века, исходя из духа историчности, было решено совершать службу Благовещения в самый день праздника, который приходится ровно за девять месяцев до праздника Рождества Христова. Однако продолжали в пятую субботу Великого поста петь Акафист, который есть не что иное, как древний кондак праздника. Это произведение константинопольского происхождения, и, вероятно, составлено святым Романом Сладкопевцем в V-VI веках, который придал этому празднику новый смысл, смысл покрова, дарованного Богородицей её Граду – Константинополю.

Акафист состоит из 24 стихотворных строф, начинающихся с каждой из 24 букв греческого алфавита. Более короткие строфы, кондаки, заканчиваются пением «аллилуия». Это еврейское слово неоднократно встречается в древнееврейских текстах Библии и так оно вошло в ряд других языков, а также в христианское богослужение без перевода, но его можно перевести как «восхваляйте Господа», «восхваляйте Бога». Более длинные строфы акафиста называются икосами и состоят из ряда приветствий, начинающихся выражением: «Радуйся», продолжающих приветствие архангела Гавриила в момент Благовещения: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою!» (Лк. 1:28).

Последнее из приветствий служит припевом каждого икоса: «Радуйся, Невесто неневестная!» Это выражение намекает на библейский образ мистического бракосочетания между Богом и Его народом (ср. Песнь Песней 1) или между Христом и Его Церковью (Еф. 5:32). Однако святой Иоанн Дамаскин применяет его к Пресвятой Богородице, утверждая, что «Иосиф не знал Марии […], которая жила в брачном чертоге Духа и была сохранена нетронутой, чтобы стать Невестой Бога и Богоматерью по природе». Зачав Слово Божие, не познав мужа, Пречистая Дева Мария стала неневестной Невестой, что выражает Её божественное и девственное материнство, как подчёркивается в византийской гимнографии: «Без отца родила Ты во плоти Сына, Того, Кто без матери рождён от Отца прежде веков». Дева до родов, такой она осталась и во время родов, и после родов. Пречистая Дева Мария является «приснодевой», как утверждают вселенские соборы.

Акафист подытоживает всю тайну Боговоплощения которое осуществляется через послушание и сотрудничество Пресвятой Богородицы. Для этого, акафист использует несколько библейских прообразов, исполнение которых он показывает именно в Пречистой Деве Марии: лестница, соединяющая землю с небом (ср. Быт. 28,11-17), храм, ковчег завета и скиния как жилище Бога (ср. Исх 40; 3 Цар 8,1-11; Иез 44,1-4), царский престол как божественный трон (ср. Дан 7,9-10). Исполнением этих пророчеств воистину является Пресвятая Богородица, ибо Она соединила Своим послушанием и соработничеством землю с небом. Через неё Бог сошёл к смертным, чтобы возвысить их до бессмертия. Через неё Бог стал плотью и обитал среди людей. В ней Бог, которого ничто не может вместить, сотворил Себе жилище, и потому она стал истинным храмом Божиим, истинным престолом, на котором восседает Слово Божие, как мы часто можем видеть это изображённым на святых иконах.

Дабы через Её заступничество мы могли найти наше спасение. Дабы по её молитвам мы могли вознестись на Небо. Дабы под её покровом мы достигли радости Царствия Божия, где подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

The post Проповедь митрополита Писидийского Иова в Акафистную субботу appeared first on Pisidia.

Возлюбленные отцы, братья и сёстры во Христе,

Ныне мы вновь готовимся отпраздновать Рождество во плоти Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, исторического события, которое имело космическое последствие. «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам» (Ис. 9:6). Согласно Священного Писания церковные песнопения превосходно говорят о случившемся:

«Что принесем Тебе в дар, Христе, за то, что Ты ради нас явился на земле как человек? Ибо каждое из творений, Тобою созданных, благодарность Тебе приносит: Ангелы – песнь, небеса – звезду, волхвы – дары, пастухи – удивление, земля – пещеру, пустыня – ясли, мы же – Матерь-Деву. Предвечный Боже, помилуй нас!»

В эти дни каждый из нас может задаться вопросом: что принесу Христу я? Однако в действительности Христос ожидает от человека лишь одного: чтобы тот дал Ему обрести жилище в доме его сердца. Потому что истинный христианин – это тот, кто проводит свою жизнь со Христом и во Христе. Истинный христианин – тот, для кого Христос составляет центр его жизни. Истинный христианин – тот, для кого Христос — Его истинная пища в таинстве Евхаристии. Истинный христианин – тот кто являет любовь Христову так, что все вокруг видят по делам его, что он Его ученик (Ин. 13:35).

Со дня Рождества Христова прошло уже более двух тысяч лет, но сейчас, как и тогда, Рахиль все еще плачет о детях своих и не может быть утешена (Иер. 31:15; Мф. 2:18). Людская кровь потоками орошает землю. Миллионы людей гибнут в вооруженных конфликтах, и еще больше страдают от ран, пленения, утрат. Увы, но человечество всё еще остается глухо к ангельскому славословию: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в людях благоволение!» (Лк. 2:14).

Трагическая история человечества, которая продолжается до настоящего времени, учит нас, что на земле мир обрести трудно. Вот почему Христос наставляет своих учеников: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). И именно поэтому Святой Апостол Павел желает христианам иметь «благодать и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Рим. 1: 7). Поскольку это дар от Бога, Церковь, собираясь для богослужения, постоянно молится «о мире свыше». И когда мы пребываем в состоянии такого мира, мы распространяем его вокруг себя, молимся за всех, кто подвергается опасностям, невзгодам, несчастьям, и спешим помочь им. «Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сынами Божиими» (Mф. 5:9).

Дорогие братья и сёстры во Христе,

С этими мыслями я сердечно поздравляю вас с Рождеством Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, прося Его ниспослать нам мир свыше и благословить новый 2025 год!

Анталия, Рождество 2024 г.

+ Иов, митрополит Писидийский

The post Рождественское Послание Высокопреосвященнейшего митрополита Писидийского Иова, Ипертима и экзарха Сиде и Анталии appeared first on Pisidia.

В Новом Завете, в начале Евангелия от Луки, архангел Гавриил объявляет Захарии, что его жена Елисавета родит сына, которого он должен назвать Иоанном (Лк. 1:11-20), а потом тот же ангел является Деве Марии, чтобы возвестить ей благую весть: о воплощении Сына Божия для спасения мира (Лк. 1:26-38). В Ветхом Завете, в книге Даниила, он разъясняет пророку Даниилу значение видения и возвещает ему пророчество. Его имя означает на иврите «Сила Божия», или точнее, «Бог — моя сила». По этой причине, когда он является в видении, его вид подобен облику крепкого человека (Дан. 8:15; Дан. 12:7).

Помимо Гавриила, мы находим в Священном Писании Михаила, еврейское имя которого означает «Кто подобен Богу?». Он также много раз появляется в Библии. В Ветхом Завете, в книге пророка Даниила, Бог посылает этого архангела как посланника (Дан. 10:21; 12:1). В Новом Завете, в послании святого апостола Иуды, снова речь идёт о нём и его конфликте с дьяволом: «Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел воспринять укоризненного суда, но сказал: да запретит тебе Господь» (Иуд. 9) В книге Откровения говорится о войне на небесах, где архангел Михаил и его ангелы сражаются с драконом, символом сатаны, и его ангелами, демонами: «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на земле, и ангелы его низвержены с ним» (Отк. 12:7-9). Именно об этой небесной войне говорится и в сегодняшнем Евангелии (Лк. 10:16-21). Когда ученики Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа хвалятся тем, что бесы слушают их, Он отвечает им: «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18).

Некоторые также узнают и архистратига Михаила в образе архангела с трубой, о котором святой апостол Павел упоминает в своём первом послании к Фессалоникийцам, где сказано «что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде» (1 Фес. 4:16).

В Ветхом Завете, в книге Товита, мы встречаем другого архангела: Рафаила, который представляет себя следующим образом: «Я – Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго» (Тов. 12:15). Товит, главный герой этой книги, после череды несчастий окончательно ослеп. Но Бог услышал молитвы Товита и послал к нему архангела Рафаила в образе человека для его исцеления. Это также значение имени Рафаил, которое на иврите означает «Бог исцеляет». По этой причине некоторые святые отцы идентифицировали его как ангела упомянутого в Евангелии от Иоанна, который спускался у купальни, называемой Вифезда, куда приносили больных для исцеления (Ин. 5:4). Тем не менее, в четвёртое воскресенье после Пасхи, когда читается этот отрывок из Евангелия, гимнография Цветной Триоди вспоминает архангела Михаила, начальника бесплотных воинств.

Таким образом, ангелы являются не только посланниками, но и действуют по повелению Бога в нашу пользу. Они также являются нашими заступниками и защитниками. По этой причине мы не должны забывать о них. Каждому из нас Бог дал ангела-хранителя. В Евангелии от Матфея Господь упоминает этих ангелов-хранителей, говоря: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Мт. 18:10).

Мы должны постоянно взывать к ним в течение нашей жизни, чтобы они охраняли нас от опасностей, чтобы они помогали нам и спасали нас, и чтобы они ходатайствовали за нас перед Богом, как мы делаем каждый вечер, во время наших личных молитв:

«Ангел Христов, мой хранитель святой и покровитель души и тела моего! Прости мне всё, в чём я согрешил в сегодняшний день, и от всякого коварства идущего против меня врага избавь меня, чтобы никаким грехом не прогневал я Бога моего. Но молись за меня, грешного и недостойного раба, чтобы представить меня достойным благости и милости Всесвятой Троицы и Матери Господа моего Иисуса Христа, и всех святых. Аминь».

The post Проповедь митрополита Писидийского Иова в день Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных appeared first on Pisidia.