МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ АРХИЕПИСКОП 

КОНСТАНТИНОПОЛЯ, НОВОГО РИМА 

И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ

БЛАГОДАТЬ, МИЛОСТЬ И МИР 

ОТ ПРЕСЛАВНО ВОСКРЕСШЕГО ХРИСТА

Достопочтенные братья иерархи и благословенные чада о Господе!

Достигнув постом, молитвою и умилением светоносного и всепраздничного дня Святой Пасхи, мы воспеваем и славословим мироспасительное Воскресение Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, которое знаменует собой славную победу жизни над смертью, обновляет все творение и открывает человеку путь к обожению по благодати. Церковь Христова хранит пасхальный опыт через литургическую жизнь, в подвигах святых и мучеников за веру, в эсхатологической устремлённости монашества, в провозглашении Евангелия «до концов земли», в богословии и церковном искусстве, в добром свидетельстве верующих в мире, в культуре любви и солидарности, в непоколебимой уверенности в том, что зло не имеет последнего слова в истории.

Воскресение Господа переживается как дарованная Христом свобода, которая вдохновляет, питает и укрепляет творческие силы человека, добрый подвиг за всё, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно», напоминая всем нам, что путь к Воскресению неразрывно связан с Крестом. Радость крестовоскресная спасла народ Божий от отождествления с духом мира сего и тем оберегла его от неплодной замкнутости и духовности, лишённой динамизма и дыхания надежды. Жизнь верующих, во Христе распятом и воскресшем ради нас, людей, и сегодня упраздняет все чуждые басни о христианской этике как об «этике слабых», якобы выражающейся в смирении, прощении, жертвенной любви, подвиге, согласно словам Господа: «Но Я говорю вам: не противьтесь злу», и другими принципами и установками, составляющими ядро нашей идентичности. Нет ничего более далёкого от истины, чем такой подход к этике христианства, к «не ищущей своего» жертвенной любви, переплетённой с доблестью, мужеством и бытийной подлинностью. Пасха — это гимн той свободе, вере, «действующей любовью», которая является не нашим личным достижением, а благодатью и даром свыше, и живётся через святые таинства Церкви и через «таинство» служения ближнему. Действительно, «любовь к Богу совершенно несовместима с ненавистью к человеку».

Церковь Христова — «соль земли», «свет мира», город, «стоящий на верху горы», свеча, что «на подсвечнике» — перед лицом знамений времени подаёт миру на деле свидетельство о грядущей благодати и «надежде, еже в нас». Смысл Креста и Воскресения звучит сегодня как благовестие мира, примирения и справедливости. Война, ненависть и несправедливость противостоят основополагающим христианским принципам, об осуществлении и установлении которых народ Божий молится и трудится каждый день. В свете Воскресения мы молимся Господу за жертв военного насилия, за сирот, оплакивающих своих детей матерей, за всех тех, кто носит в теле своём и душе последствия человеческой жестокости и безжалостности. «Христос Воскресе!» — есть отрицание и осуждение насилия и страха и призыв к мирному житию. Война порождает рыдание и смерть; Воскресение побеждает смерть и дарует нетление.

Перед лицом ежедневных картин варварства войны Церковь единым гласом провозглашает священное достоинство человеческой личности каждого конкретного человека где бы то ни было на земле и необходимость абсолютного почитания её, и призывает нас «познать своё достоинство, почтить Первообраз, уразуметь силу таинства и то, за кого Христос умер». Воскресение Господне – есть восстановление человека в его предвечном призвании. Как «начаток иной жизни вечной», оно исцеляет разобщённые отношения и устанавливает мир, «превосходящий всякий ум» и охватывающий примирение и умиротворение во всем мире.

Богодвижимый Святой и Великий Собор Православной Церкви, десятилетие созыва которого мы в этом году отмечаем, подчеркнул обязанность Церкви «одобрять все то, что по-настоящему служит миру (Рим. 14:19) и открывает путь к справедливости, братству, истинной свободе и взаимной любви между всеми детьми одного Небесного Отца, как и между всеми народами, составляющими единую человеческую семью».

Святая Пасха – это вся наша духовная культура, суть нашего благочестия. Воскресение Господне – это также и наше личное Воскресение в сем веке, прообраз и предвкушение «общего человеков воскресения» и обновления всего творения. Озарённые пресиятельным светом лика Воскресшего Христа и прославляющие в псалмах, гимнах и духовных пениях пресвятое имя Его, Начальника мира, Сущего с нами «на вся дни до скончания века», мы желаем вам «благословенного Воскресения», исполненного божественных даров как всего пасхального периода, так и во все дни вашей жизни, возопивши радостное для всего мира «Христос Воскресе! Воистину Воскресе Господь!»

Фанар, Святая Пасха 2026

+ Константинопольский

Пламенный ко Христу Воскресшему

молитвенник о всех Вас 

The post ПАТРИАРШЕЕ ПОСЛАНИЕ НА СВЯТУЮ ПАСХУ appeared first on Pisidia.

+ ВАРФОЛОМЕЙ

Божией милостью 

Архиепископ Константинополя — Нового Рима

и Вселенский Патриарх

полноте Церкви

благодать и мир от Бога

✦  ✦  ✦

«Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписует Ти, Град Твой, Богородице!»

В этом году исполняется тысяча четыреста лет с тех пор, как в честь Богородицы торжественно был исполнен в церкви, в молитвенном стоянии всеми верующими, Кондак, ныне общеизвестный как «Акафист». Это возвышенное и дифирамбическое поэтическое произведение, с уникальным богатством великолепия, возводит, как исторически, так и богословски, к Божественному домостроительству Воплощения и к особой роли в нём Пречистой Матери Божьей.

В этом кондаке верующие в молитве благочестно приветствуют Пресвятую последовательным повторением первого провозглашения благовестия благодати и радости, обращённым к Благодатной Деве Архангелом Гавриилом, — слова «Радуйся», через которое является «от века таинство» и совершается «главизна нашего спасения». Повторение в этом гимне слова «Радуйся» сто сорок четыре раза, обращенному к Преблаженной Деве, явно несёт в себе мистический смысл. Оно напоминает о ста сорока четырёх тысячах непорочных святых из Откровения, которые воспевают «новую песнь» на своих гуслях перед престолом Божиим и «следуют за Агнцем, куда бы Он ни пошёл». Непорочествующий и в благочестии, и в учении народ Божий, преданный до конца воплощённому Слову Божиему и неразрывно соединённый с Ним, воспевает спасительное Божественное домостроительство и одновременно приветствует одами мелодичных песнопений Преславную Матерь Господню и Матерь Церкви, Ее державное предстательство и благочестную паству Её!

Начало кондака, его проимион, первоначально был известным гимном «Тайно заповеданное зная…», который относится исключительно к Благовещению Богородицы. Это свидетельствует о том, что весь гимн предлежит этому великому празднику, для которого и по сей день всё последование хайретизмов представляется прекрасным и великолепным венцом предпразднества и попразднества. Со временем в обиход вошёл новый вступительный гимн — «Взбранной Воеводе победительная», призванный выразить признательную благодарность народа Той, через Которую «воздвигаются победы» и Которою «ниспадают врази».

Спасение Града и всей державы от яростного вражеского нашествия аваров и персов во время отсутствия императора Ираклия и его воинства, долго сражавшегося за возвращение честного Креста Христова, по праву приписывается могущественному предстательству и помощи Пресвятой Богородицы, Которой равноапостольный царь Константин Великий благоговейно посвятил Новый Рим. Прияв непрестанные и скорбные молитвы духовенства и народа из глубины их сердец, Богоматерь не только укрепила дух немногих защитников, но и совершила великое чудо: вихрями штормовых ветров Она привела к полному уничтожению флота осаждающих, после чего они обратились в беспорядочное бегство, и таким образом Град был спасён. Поэтому, «избавившись от бед», по праву Град Богородицы восписал свои победные гимны Панагии, Которую отныне нарицал своей «Взбранной Воеводою», и, как Таковой, снова и снова взывал к Ней на протяжении бурной истории народа, каждый раз испытывая сладостно Ее любовь и ее державный Покров!

Исторический храм Влахерны, — где, согласно древнему преданию, каждую неделю совершалось всенощное бдение в честь Божией Матери, часто в присутствии императора, — наполнился в ночь на 7 августа 626 года стёкшимся множеством спасённого богомудрого народа. В великом умилении и со слезами благодарности, они воздали Ей поклонение и пели кондак с новым проимионом, как подобающее благодарение и должное славословие Богу и Той, Которая, по словам святого Андрея Критского, «вторствующая по Троице», — Свободительнице и Спасительнице Града и всей державы.

С этого момента «Акафист» — этот блистательный шедевр церковного творчества, несравненный памятник эллинского слова и златотканное творение богодухновенного богословия — стал самым популярным гимном нашей литургической жизни, сладчайшим услаждением христиан. Уже давно он был переведён на многие языки. Епископы и священники с умилением поют его. Монахи читают его ежедневно, а верующие — многажды в течение всего года. Богословы анализируют его высочайшие догматические вершины. Языковеды и литературоведы погружаются в прекрасные глубины его выразительной утончённости и поэтического величия. Поэты и художники черпают вдохновение из его светлых лирических выражений. Иконописцы запечатлевают в истории прекрасные образы из его многобогатного содержания. Мастера церковной музыки облекают его витиеватыми священными песнопениями. И всё же «Акафист» всегда остаётся прежде всего богоподобающей молитвой Церкви! Голосом благочествующего сердца христианского! Славословием, благодарением, мольбой и обращением к «нас ради человек и нашего ради спасения Сшедшему с небес, и Воплотившемуся от Духа Святого и Девы Марии, и Вочеловечшемуся», и в то же время — и ко Имущей матернее дерзновение перед Богом, и к многажды и многообразно являемой Ею державной помощи и покрова благочестивого рода православного.

Акафист призывает каждого верующего бодрствовать и пребывать твёрдо и непоколеблемо, в смирении и молитве, перед великими вызовами нашего века, в трудные дни многочисленных потрясений и воинских сражений, через которые сейчас проходит человечество. Будем же усердно молиться, чтобы Матерь «Мира Божиего», почитаемая всеми верующими в умилении и благочестии молитвенным приношением Ей «Акафиста», вновь выступила «Взбранной Воеводою» всем обидимым и пребывающим в опасности, и державным Покровом чад Церкви во всем мире, даровав человеческому роду истинный и «превосходящий всякое разумение» мир Сына Ее.

27  дня марта месяца 2026 A.D.

Индикт III

Варфоломей Константинопольский

молитвенник во Христе

+ Эммануил Халкидонский, молитвенник во Христе

+ Амвросий Карпафский и Касский, молитвенник во Христе

+ Апостол Милетинский, молитвенник во Христе

+ Иосиф Проконисский, молитвенник во Христе

+ Мелитон Филадельфийский, молитвенник во Христе

+ Афанасий Колонийский, молитвенник во Христе

+ Феолипт Иконийский, молитвенник во Христе

+ Иосиф Буэнос-Айресский, молитвенник во Христе

+ Клеопа Шведский и всея Скандинавии, молитвенник во Христе

+ Кирилл Имвросский и Тенедосский, молитвенник во Христе

+ Константин Денверский, молитвенник во Христе

+ Григорий Анкирский, молитвенник во Христе

The post Патриаршая синодальная энциклика по случаю празднования 1400-летия торжественного пения Акафиста, в молитвенном стоянии в связи с освобождением Царя Градов от осады аваров и персов appeared first on Pisidia.

МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ

АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ — НОВОГО РИМА

И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ,

БЛАГОДАТЬ И МИР

ОТ СПАСА И ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

ОТ НАС ЖЕ МОЛИТВА, БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОЩЕНИЕ

* * *

Честнейшие братья Иерархи и благословенные чада о Господе!

Исполненные священных чувств, мы и в этом году, по Божественному благоволению, вступаем в Святой и Великий пост, в период аскетических подвигов, время пощения и покаяния, смирения и молитвы, духовного трезвения и братолюбия, со взором наших сердец, обращённым к животворящему Кресту Господнему, ведущему всех нас к Святой Пасхе, открывающей врата Рая роду человеческому.

Начавшийся благословенный период – это возможность для нас вновь осознать истину христианской аскезы и его неразрывную связь с евхаристической реальностью Церкви, которая во всех своих проявлениях и измерениях осиявается светом и радостью Воскресения. Дух подвижничества никоим образом не является чуждым элементом в христианстве и результатом влияния внецерковных дуалистических идеологий. Аскетизм — это другое слово, характеризующее христианское существование, связывающее его с абсолютным доверием Божественному провидению, с неисчерпаемой духовной радостью жизни, посвящённой Христу, с самопреодолением и самопожертвованием, с милосердной любовью, с уважением ко всему творению.

Аскетизм — это не вопрос самовольного выбора и индивидуальных особенностей, а подчинение уставу и «соборному опыту» Церкви. Это, как уже было сказано, «церковное», а не «личное» событие. Жизнь в Церкви неделима. Покаяние, молитва, смирение, прощение, пост, дела благотворительности взаимосвязаны и взаимопроникновенны. В православной традиции нет аскетизма как самоцели, что всегда приводит к преувеличению личных усилий и стимулирует склонность к самооправданию. Великий пост – подходящее время для того, чтобы воспринимать Церковь как место и образ явления даров Божией благодати в Церкви, всегда как предвкушение радости Воскресения Господня, — краеугольного камня нашей веры и всесветлого горизонта «нашей надежды». Движимая Богом, Церковь в Сырную субботу чтит всесвященную память святых мужей и жён, в подвижничестве просиявших, которые являются опорами и спутниками всем верующим на поприще подвига. В период духовных браней с нами благоволение Триединого Бога, покров Пресвятой Богородицы и Матери всех нас, и заступничество святых и мучеников веры.

Здравая христианская аскетика – это участие — в единстве духа, души и тела — всего человека в жизни во Христе, без недооценки материи и тела, как и без манихейского подавления духовности. Как написано, христианский аскетизм в конечном счёте — это «борьба не против тела, а ради тела», в соответствии со словами Геронтикона: «Нас учили убивать не тело, а страсти».

К сожалению, неуместным образом христианский аскетизм характеризовался современными мыслителями как отрицание радости жизни и преграда творчеству человека. Ничто не может быть дальше от истины! Аскеза как освобождение от жажды обладания и привязанности к материальным вещам, и, прежде всего, как избавление от своего эго, от «поиска своего» от принципа «обладаю, значит существую» — это и является источником и выражением истинной свободы. Что может быть более истинным, чем исход из рабства «частных прав», чем открытость и любовь к ближнему, чем внутренняя «благая перемена» и непоколебимость в исполнении заповедей Божьих? Что может быть более созидательным, чем пост, когда он являет собой целостность жизни и выражает аскетический и евхаристический дух Церкви, когда он является «общим состязанием», а не индивидуальным подвигом? Что может быть более потрясающим в плане бытия, чем покаяние, внутреннее обращение, живая устремлённость к истине, открытие для себя заново силы Божественной благодати, глубина жизни во Христе и надежда на вечную жизнь? Примечателен тот факт, что, когда в раннем христианстве характер Святого и Великого поста как периода подготовки к Святому Крещению в Пасхальной Божественной литургии, был заменён «этосом покаяния», переживание поста как «второго крещения» сохранился. По этой причине период поста и покаяния не является чем-то мрачным. Наша гимнография говорит об «утре поста», а богословие называет Великий пост «духовной весной» и «периодом радости и света». Всё это приобретает особую актуальность и ценность в условиях современного антропологического кризиса и новых форм отчуждённости, порождаемых цивилизацией.

С этими чувствами и мыслями, — напоминая чадам Святой Великой Церкви Христовой, во всяком владычестве Господнем, что в день Акафиста торжества завершатся празднованием 1400-летия с того дня, когда в 626 году, в выражение благодарности Богородице за спасение Константинополя от опасной блокады, во Святой Влахернской Церкви был пропет Акафист «стоя», — желаем вам всем благопоспешного периода поста, в подвиге и терпении, в благодарении и славословии. Пусть мы, истинствуя в любви и освящённые в Господе, пройдём этот путь к Его светоносному Воскресению, исполненному радости. 

Святая и Великая Четыредесятница 2026 года  

+ Константинопольский 

пламенный молитвенник к Богу о всех вас

The post ОГЛАСИТЕЛЬНОЕ СЛОВО НА НАЧАЛО СВЯТОЙ И ВЕЛИКОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ appeared first on Pisidia.

МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ,

НОВОГО РИМА И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ

БЛАГОДАТЬ, МИЛОСТЬ И МИР 

ОТ В ВИФЛЕЕМЕ РОДИВШЕГОСЯ СПАСИТЕЛЯ ХРИСТА

Честнейшие братья Иерархи и возлюбленные чада о Господе!

Вновь удостоившись достичь великого праздника Рождества по плоти Сына и Слова Божьего, мы прославляем «неописуемое и непостижимое нисхождение» Его, Спасителя человеческого рода и Искупителя всего творения от тления, восклицая вместе с Ангелами: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человецех благоволение».

Христос открылся как «Эммануил», как «Бог с нами» и «ради нас», как Бог, близкий каждому из нас, как «и нас самих родственнее нам». Вечное Слово, «единосущное» Богу Отцу, как учил Первый Вселенский Никейский собор, 1700-летие созыва которого было должным образом отмечено христианским миром в прошлом году, «уподобляется своему же творению», воплотившись от Духа Святого и Девы Марии, «чтобы явить людей богами».

Тропарь Рождества Христова провозглашает, что Рождество Христа «воссия мирови свет разума», раскрыло «трансцендентный и всеобщий смысл» жизни и истории, истину о том, что только христианская вера может удовлетворить в полноте самые глубокие искания ума и жажду сердца, что «и нет ни в ком ином спасения», кроме как во Христе. Отсюда о «знании», которое «надмевает», судить надо по словам Господним: «Познайте истину, и истина освободит вас».

Премысленный факт Воплощения живется и воспринимается духовно в жизни верных, возлюбивших явление Спасителя Христа. Как пишет Святой Максим Исповедник, «Слово Божие, однажды рожденное по плоти, вследствие человеколюбия Своего желает всегда рождаться по духу в хотящих этого». В этом смысле, праздник Рождества Христова, Воплощения Бога и по благодати обожения человека, не обращается к событию прошлого, а направляет к «будущему граду», к вечному Царству Отца и Сына и Святого Духа.

В мире, где звучат воинственные кличи и звон оружия, вострублено и ангельское «на земли мир», глас Господень ублажает «миротворцев», и Его Святая Церковь молится на Божественной Литургии «о свышнем мире свыше» и «о мире всего мира». Подлинная вера в живого Бога укрепляет борьбу за мир и справедливость, даже перед лицом препятствий, непреодолимых для человека. Как богодухновенно сказано в Послании Священного и Великого Собора Православной Церкви, первую декаду которого мы будем отмечать в следующем году, «елей религиозного опыта должен быть использован для заживления ран, а не для разжигания огня военных конфликтов».

Благовестие мира прежде всего касается нас, христиан. Мы считаем неприемлемым безразличие к расколу христианства, особенно когда оно сопровождается фундаментализмом и явным неприятием межхристианского диалога, конечной целью которого является преодоление разделения и достижение единства. Обязанность бороться за христианское единство не подлежит никакому оспариванию. Новое поколение христиан несет ответственность за продолжение усилий тех, кто начал Экуменическое Движение, в оправдание их видений и трудов.

Мы принадлежим Христу, Который есть «наш мир» и «преполнейшая радость» в нашей жизни, «благоволение», источаемое уверением в том, что «истина пришла» и «сень преиде», что любовь сильнее ненависти и жизнь сильнее смерти, что зло не имеет последнего слова в жизни мира, управляет которой Христос, «Той же и вчера и сегодня и вовеки». Эта вера должна воссиявать и являть себя таким образом, каким мы чтим Рождество и другие церковные праздники. Благочестное празднование со стороны верующих должно свидетельствовать о преобразующей силе веры во Христа для нашей жизни, стать временем благоволения и духовного веселия, временем переживания той неописуемой «велией радости», которая «является синонимом Евангелия».

Священнейшие и Боговозлюбленные братия и любимые чада. 

В 2026 году Святая Великая Церковь Христова отмечает 1400-летие со дня 7 августа 626 года, когда во время Священной Всенощной в Святом храме Панагии Влахернской был пропет Акафист, стоя, в знак благодарности Пресвятой Богородице за спасение города от нашествия враждебных воинств. В этот исторический юбилей Ежегодник Вселенского Патриархата 2026 года посвящен воспоминанию этого значимого события для нашего Предания и идентичности, которые неразрывно и глубоко связаны с честью Присноблаженной и Пренепорочной Матери Бога нашего и Взбранное Воеводе Нации.

В этом духе, преклоняя колена пред держащей Младенца Марией и покланяясь наш образ восприявшему Богу Слову, желаем всем вам благословенных Святок, многоплодного в делах благих и исполненного дарованиями Божиими нового лета благости Господней, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, ныне и присно и во веки веков. 

Рождество Христово, 2025 г.

+ Константинопольский 

пламенный к Богу молитвенник о всех вас

The post ПАТРИАРШЕЕ ОБРАЩЕНИЕ НА РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО appeared first on Pisidia.

Преосвященнейший Епископ Евдокиадский Амвросий,

Благочестивые клирики и христолюбивый народ,

Еще один повод к славословию Триединого Бога отцов наших представляет сегодняшний день – как потому, что мы удостоились участвовать в Таинстве таинств, в Божественной Евхаристии, дабы поклониться Ему, как нас научили, так и потому, что празднуем священную и знаменательную годовщину по случаю Собора Священной Иконы Пресвятой Богородицы Писидийской здесь, в досточтимом одноименном доме Ее в Алании.

И мы чувствуем великий трепет и глубокую благодарность всякий раз, когда размышляем о том, какую священную привилегию, но и какую величайшую ответственность мы имеем, будучи православными христианами, крещенными во Имя Отца и Сына и Святого Духа. Ибо, братья и чада о Господе, вера в истинного Бога – не простое дело! Вера и участие в Православной Церкви есть переживание, есть встреча лицом к лицу с Господом милосердия, но и славы. И переживание православного христианина состоит в сочетании Любви и Истины, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4:16), но и «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24).

Итак, сущность поклонения истинному Богу есть любовь, Крестная и Распятая Любовь, та любовь, которая пребудет в конце как исполнение веры и надежды. Эту любовь призваны не только в теории, но прежде всего на практике жить и являть те из нас, кто крестился во Христа, дабы знали и видящие нас и общающиеся с нами, что мы – Его ученики, благодатные плоды апостольских лоз. Ибо мы, чада Великой Церкви, Церкви Константинопольской, и особенно епархий ее на нашем Востоке, имеем передаваемое из уст в уста Предание святых Апостолов в наших ушах. Имеем их пример перед собой. Имеем непреложный долг точного соблюдения, конечно в любви, Истины Христовой, поскольку на этих землях еще свежи апостольские стопы! Церковь Константинопольская основана Апостолами. И эта священная ревность, непреклонный образ мыслей, истинная любовь к брату – вот что отличает нас как видимую главу Православия, имеющую привилегию ответственности истощать себя и распинаться ради спасения всех, отсекать от собственной воли ради того, чтобы разные проблемы разрешались наилучшим возможным образом, заботиться о нуждах и малейшего брата.

Такую ревность имели святые Апостолы, вместе, конечно, с любовью, почитанием и благоговением к честному лику Пресвятой Богородицы, Матери их и нашего Владыки и Спасителя. Эти два качества сопровождали их в священных путешествиях и трудах. С ними сеяли доброе слово и с великой любовью насаждали его в человека как венца, но и во всё творение Божие, чтобы принести многий плод и обновить в совести слушающих новую жизнь Воскресения.

Этот образ мыслей, который по Преданию смиренно несем и мы, милостью Божией Игумен Великого Монастыря и Архиепископ Богоспасаемого Царствуещего Града, различали в лице блаженной памяти брата и непосредственного предшественника вашего, святой брат, Митрополита Писидийского Сотирия из Кореи, которого и побуждали мы, после перемещения его на эту ограду Всечестного Вселенского Престола, принять здесь апостольское и апостолопреданное дело для врачевания многих нужд верных различных национальностей и особенно из единоверной России, одной из многих духовных дочерей во Христе Матери-Церкви Константинопольской. И добрый и благой делатель Евангелия, служитель Спасителя Сотирий с радостью подражал, несмотря на почтенную старость свою, верной ревности святых Апостолов, принять, после многих трудов своих в Корее и ради Церкви, деятельное окормление этого корабля, став светильником на подсвечнике, оком неусыпным, делателем усердным, стражем и пастырем словесного стада в Сиде и Анталии.

И вот! Дух дышит, где хочет, и голос Его слышим (Ин. 3:8). По прошествии стольких лет блаженный Сотирий, в непременном согласии, конечно, со Священным Центром в Фанаре и нашей Смиренностью, построил здесь не только души, но и дома для поклонения истинному Богу, имея ту же ревность, самоотречение, любовь ко всем, с которой совершил всё здесь во славу Матери-Церкви.

И, конечно, кроме того имел и благоговение и почитание, о котором мы говорили, к досточтимому Богоматернему Лику, потому и посвятил Ее благодати этот святой дом, продолжая вместе с тем многовековое предание благочестия из Созополя Писидийского к Священной Иконе Пресвятой Богородицы Писидийской. Так Промысл Божий сохранил через незабвенной памяти брата Сотирия и его трудами для нашей Смиренности благословение построить в дни нашего смиренного Патриаршества храм здесь, в одной из осиротевших от ромейства епархий Престола. И сегодня, десять лет спустя после освящения этого алтаря в ноябре 2015 года, и в самый день его празднества, приходим все мы, чтобы совершить святое дело, поклониться Господу, помолиться об упокоении души Митрополита Сотирия и помолиться о настоящем и будущем этой епархии, которая со времени его кончины и доныне равно любовно окормляется вашим Высокопреосвященством, брат Иов, вы заботитесь о дарованиях, что дал вам Дух, в братском единомыслии с сослужащим вам Епископом Евдокиадским Амвросием, возвышение которого предложил незабвенный предшественник ваш, дабы помогал вамво всем, и вы заботились о нуждах христолюбивой паствы, врачевании духовных и прочих нужд ее, добром управлении здешними делами Церкви. В этом вашем деле, о котором и радуемся с вами и о Господе соработниками вашими, желаем, чтобы имели вы ревность брата Сотирия, шествуя в любви и истине ко всем, продолжая дело, которое приняли и которое передадите через многие годы грядущим поколениям, дабы всегда жила и славилась единая Церковь Христова.

Обращаясь к вам, светоносные чада Церкви, верные, живущие в Священной Митрополии Писидийской, приходя с духовными сынами нашими из Константинополя, мы вам приносим обильную благодать и благословение Госпожи Богородицы из Ее Города, но и любовь и попечение Матери-Церкви к повсюду живущим чадам этого единого и неизменного тела ее. Ибо если хотим быть точными, повсюду земные епархии и частные церковные образования Великой Церкви Христовой – не просто отростки ее, но клетки и части тела Константинопольской Церкви. Не вы и мы, но только мы все вместе: Архиепископ Нового Рима и Вселенский Патриарх, архипастыри, клир и народ, которые вместе составляем единое тело Матери-Церкви. Стойте же и храните веру Апостолов как зеницу ока. Живите радостью Воскресения Христова! Рассыпайте и давайте всем любовь и истину! Благоговейте и чтите Лик Пресвятой Богородицы! Любите вашего архипастыря, епископа и прочих клириков! Но повторяем: живите истиной Православия через священные ее Таинства, но и в любви к каждому ближнему, независимо от религиозных, национальных, культурных и прочих различий, дабы все различали величие вашей любви и говорили: «Вот добрый православный! И любовь твоя делает тебя видимым»!

Многих и благословенных лет, Высокопреосвященнейший брат! Да удостоит нас благодать нашей Пресвятой Богородицы праздновать многие и добрые подобные годовщины в богоспасаемой вашей епархии и повсюду! Слава Богу за всё!

The post Слово Его Всесвятейшества Вселенского Патриарха  Варфоломия на Божественной Литургии в Алании (Среда, 3 сентября 2025 года) appeared first on Pisidia.

Преосвященнейший епископ Евдокиадский Амвросий, 

Возлюбленные чада во Христе,

Сердце мое исполняется великой радости, когда я вновь имею возможность быть среди вас в этом благословенном храме. «Как возлюбил я дом Твой, Господи, и место селения славы Твоей!» – воскликнул некогда псалмопевец, и эти слова с особой силой звучат в моем сердце сегодня, когда мы собрались в доме Пресвятой Богородицы.

В этом году мы празднуем десять лет со времени основания этого храма покойным митрополитом Писидийским Сотирием. Десять лет в библейском понимании означает определенную полноту, завершенность одного периода и начало нового. Благословенная память митрополита Сотирия живет в каждом камне этого дома молитвы, в каждой возожженной свече, в каждом слове, произносимом здесь во славу Божию.

И как не вспомнить сегодня о той великой тайне, которая соединяет нас всех под покровом Пресвятой Богородицы! Мы празднуем память чудотворной иконы Божией Матери Писидийской, в честь которой и был основан этот храм. В тропаре Успения мы поем: «В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице». Эти слова открывают нам великую истину: Божия Матерь, перейдя от земной жизни к небесной, не оставила нас сиротами. Она продолжает быть нашей заступницей и покровительницей.

Как мать земная собирает своих детей к семейной трапезе, так и Пресвятая Дева собирает всех нас, детей разных народов и национальностей, под свой материнский покров. Ее любовь не знает границ, ее милосердие простирается на всех, кто с верой призывает ее святое имя.

Этот священный храм, посвященный Божией Матери, стал истинным домом молитвы и прибежищем для всех ищущих духовного утешения. Под покровом Пресвятой Богородицы он превратился в место, где различия в происхождении исчезают, где сердца объединяются в едином порыве веры и любви. Сколько молитв было вознесено в этих стенах! Сколько слез покаяния и радости было пролито перед святыми иконами! Божия Матерь слышала каждое воздыхание, каждое прошение, и своим материнским попечением благословляла этот приход на духовное возрастание.

За эти десять лет храм стал не просто местом богослужений, но истинным центром церковной жизни, где формируется христианская община, где дети учатся основам веры, где молодые создают семьи с благословения Божиего, где старцы находят утешение в приближении к вечности. Это и есть плод особого покровительства Пресвятой Богородицы – когда храм становится живым организмом, пульсирующим духовной жизнью, когда каждый прихожанин чувствует себя частью большой церковной семьи.

Смотря на вас, возлюбленные чада Церкви, я вижу воплощение слов Христа Спасителя: «Дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (Мк. 11:17). Люди различного происхождения и разных национальностей – все вы стали единым народом Божиим, единым телом Христовым. В этом и заключается истинная кафоличность нашей Святой Церкви – не в границах или языках, но в единстве веры и любви ко Христу.

Особую благодарность выражаю Высокопреосвященнейшему митрополиту Писидийскому Иову, который с отеческой заботой и мудростью пасет стадо Христово в этих краях. Его трудами и молитвами живет и процветает церковная жизнь всей митрополии. Сердечно благодарю Преосвященного епископа Евдокиадского Амвросия, верного сотрудника в деле Христовом, а также досточтимого отца Константина, настоятеля сего храма, и всех клириков, служащих в пределах сей епархии. Ваше служение – это продолжение апостольского дела, ибо еще святой апостол Павел проходил по городам Писидии, возвещая Евангелие Царствия.

Сегодня мы завершаем вечернее богослужение, но завтра, с первыми лучами солнца, мы вновь соберемся в этих святых стенах для совершения Божественной литургии. Как прекрасны слова святого Иоанна Златоуста: «Литургия на земле есть отражение литургии небесной». Завтра в этой евхаристической жертве мы вновь соединимся с Господом нашим Иисусом Христом, станем причастниками Его Тела и Крови.

Пусть же благословение Божие пребывает с вами, дорогие мои духовные чада. Пусть Господь укрепляет вас в вере, умножает вашу любовь друг к другу и дарует мир вашим семьям и вашему прекрасному приходу.

Аминь!

The post Речь Вселенского Патриарха Варфоломея на Великой Вечерне в Алании (2 сентября 2025) appeared first on Pisidia.

МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ,

НОВОГО РИМА И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ БЛАГОДАТЬ, МИР И МИЛОСТЬ

ОТ СОЗДАТЕЛЯ ВСЕГО ТВОРЕНИЯ ГОСПОДА 

И БОГА И СПАСА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА

* * * 

Всечестнейшие собратья иерархи и благословенные чада о Господе!

По благоволению вседателя Бога мы вступаем сегодня в новый церковный год, прославляя Его пренебесное Имя за непрерывную и щедрую плодотворность начинаний Его Святой Великой Церкви на пажите защиты творения. Вселенский Патриархат не только вовремя подчеркнул серьёзность экологических проблем, но и обратил внимание на их причины — внутренние, духовные и нравственные, предложив решения, основанные на православной евхаристической и аскетической этике.

Православие — как вера, богослужение и свидетельство миру — является формой христианства, с любовью относящегося к природе. В этом смысле, провозглашение праздника новолетия «Днём молитвы о защите окружающей среды» было не просто реакцией на современный экологический кризис, но и естественным продолжением жизни Церкви как «практической экологии». С самого начала мы провозгласили неотъемлемость почитания творения и человеческой личности, раскрывая общий корень и взаимосвязь экологических и социальных проблем. Отчуждение от Бога порождает потребительское и эксплуататорское отношение и поведение по отношению к творению и ближним, в то время как жизнь во Христе и по Христу является источником чуткого отношения к экологии и человеколюбивого поведения. Как сказал Господь: «Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить и плоды добрые» (Мф. 7, 17–18).

Уважение к духовным ценностям обостряет нашу восприимчивость к добру и к долгу. Равнодушие к Трансцендентному и, как следствие, «антропомонизм» ведут человека к замыканию на земном, то есть сведения его свободы лишь к практичному выбору и решениям, всегда продиктованными поверхностным взглядом на жизнь и отождествлением добра с «сиюминутной выгодой». Своевременный призыв к «экологическому покаянию» — помимо призыва к раскаянию в уже нанесённом экологическом ущербе — и к коренному изменению образа мышления и поведения по отношению к творению также указывает на необходимость преодоления ложной установки, поддерживающей разрушительное для окружающей среды представление об «автономности экономики» как о единственном пути развития. Такая позиция ещё больше подпитывает наивную веру в якобы способность природы к бесконечному самовосстановлению, несмотря на антропогенные воздействия, такие как ускорившееся изменения климата и его разрушительные глобальные последствия. Сегодня ко всему этому добавляется гул призывов к войне, бомбардировок, ракет и взрывов, заглушающий вопли невинных жертв беспощадного насилия и стенания всей твари. Будущее жизни на нашей планете будет либо экологичным и мирным, либо его вообще не будет.

Вселенский Патриархат, наряду со своей борьбой за мир, справедливость и солидарность, продолжит играть ведущую роль в защите природы, удерживая экологические темы в качестве центральных вопросов межхристианского и межконфессионального диалога и продвигая значимость христианских принципов и традиций, поддерживающих экологию, в международных институтах, экологических организациях, научных учреждениях и гражданском обществе. Мы уверены, что сотрудничество в области экологии укрепляет наше чувство общей ответственности за будущее и открывает новые благоприятные перспективы. 

Возвращаясь к тому, о чём мы говорили в предыдущем Послании, мы вновь призываем все епархии Матери-Церкви по всему миру, приходы и священные обители разработать скоординированные шаги и конкретные меры по мобилизации верующих, уделяя особое внимание образованию молодого поколения. Внедрение на практике экологических принципов нашей веры является определяющим аспектом нашей православной идентичности.

В этом духе, желая всем вам благоприятного и плодотворного в благих и богоугодных делах нового церковного года, мы призываем чад Святой Великой Церкви Христовой по всему миру жить с любовью к природе и ближнему, молиться о творении и мире, бороться за сохранность окружающей среды и ее устойчивое развитие, а также продвигать культуру солидарности. Заступничеством и предстательством Пресвятой Богородицы Паммакаристы мы призываем на вас животворящую благодать и великую милость Всемогущего Творца и Всемилостивого Бога любви.

Благословенного церковного года, братья и чада о Господе!

1 сентября 2025 года

† Варфоломей Константинопольский

пламенный к Богу молитвенник о всех вас

The post Патриаршее послание к началу Церковного года appeared first on Pisidia.

МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ АРХИЕПИСКОП

КОНСТАНТИНОПОЛЯ – НОВОГО РИМА

И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ, БЛАГОДАТЬ И МИР ОТ БОГА 

* * *

Мы возносим гимн благодарения всемогущему, всеведущему и всеблагодетельному Богу Троице, сподобившего народ Свой праздновать 1700-летие  Первого Вселенского Собора в Никее, духодвижно свидетельствовавшего о подлинной вере в Бога-Слова, собезначального Родителю и воистину единосущного Ему, «нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с Небес и воплотившагося и вочеловечшася и страдавша… и погребенна, и воскресшаго в третий день… и восшедшаго на Небеса… и грядущаго судити живым и мертвым». 

Никейский Собор является выражением соборной природы Церкви, кульминацией ее «изначальной соборности», неразрывно связанной с актуализацией в евхаристии церковной жизни и с практикованием совместных собраний ради «единодушного» принятия решений по текущим вопросам. Никейский Собор знаменует собой появление новой соборной структуры – Вселенских Соборов, которая впоследствии стала определяющим фактором в развитии церковной деятельности. Стоит отметить, что Вселенский Собор является не «систематическим институтом», а «чрезвычайным событием» в жизни Церкви, будучи реакцией на ту или иную конкретную угрозу вере ради восстановления нарушенного единства и евхаристического общения.

Тот факт, что Никейский собор был созван императором и Константин Великий участвовал в его деяниях, наделив соборные решения авторитетом государственного закона, не делает его «самодержавным собором». Это было чисто «церковное событие», в котором Церковь, руководимая Святым Духом, принимала решения относительно своего домостроительства, в то время как император придерживался принципа: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие – Богу». 

Перед лицом арианского заблуждения Церковь соборно сформулировала сущность неизменно проживаемой ею веры. Единосущный Отцу, предвечный Сын и Слово Божие, «Бог истинный от Бога истинного» спасает человека через Свое воплощение от рабства супротивника и открывает путь к обожению по благодати. «Он вочеловечился, чтобы мы обожились». Никейский символ веры провозглашает твердое убеждение в том, что настойчивое уклонение в ересь отрицает возможность спасения человека. В этом смысле Символ является не только теоретическим заявлением, но и исповеданием веры, как и все догматические тексты Церкви, подлинным изложением живущей в ней и ею истины.

Особое богословское значение имеет тот факт, что основа Священного Символа веры «Веруем…» взята из поместного символа веры, читаемого при крещении, или из нескольких таковых. Как подлинный носитель вечного церковного самосознания, Собор резюмирует и утверждает Апостольское предание, которое хранится в Поместных Церквах. Свт. Афанасий Великий упоминает, что отцы Синода «о вере написали не “постановлено”, но: “так верует вселенская Церковь”, и вслед за сим исповедали, как они веруют, показывая тем, что учение их есть не новое, но апостольское, и что написанное ими не ими изобретено, но есть то же самое, чему научили Апостолы». Богомудрые Отцы были убеждены, что ничего не прибавляется к вере апостолов и что настоящий вселенский Никейский символ является провозглашением общего предания Кафолической Церкви. Отцы Синода, которых Православная Церковь достойно почитает и восхваляет как «верных хранителей апостольских преданий», употребили философский термин «сущность» (и «единосущие») для выражения православной веры в Божество Слова, которую отрицал Арий, а вместе с ней и всю тайну всеспасительного Божественного домостроительства Воплощения, будучи вовлечённым в эллинистические абстрактные концепции, отвергая «Бога отцов» во имя «Бога философов». 

Еще один важный вопрос, который Никейский Собор должен был разрешить ради укрепления церковного единства в литургическом акте, заключался в том, «когда и как надлежит нам отмечать праздник Пасхи». В 1700 годовщину созыва Собора вновь назрел насущный вопрос о совместном праздновании Воскресения Господня. Святая Великая Христова Церковь молится о том, чтобы христиане по всей земле, в русле постановлений Никейского Собора, восстановили празднование Пасхи в один день, как, по счастливому совпадению, и произошло в текущем году. Это решение будет служить ознаменованием и символом подлинного прогресса в усилиях по экуменическому сосуществованию и единству, посредством богословского диалога и «диалога жизни», как осязаемое свидетельство уважения на деле к тому, что было достигнуто некогда неразделенной Церковью. Достижение этой цели, в контексте юбилея сего года, было общим видением приснопамятного Папы Римского Франциска и нашей Мерности. Его кончина в канун всехристианского празднования Пасхи усугубляет общую ответственность за непоколебимое продолжение движения в этом направлении. 

Не менее важным было и канонический деяние Никейского Собора, посредством которого было установлено и утверждено соборно непреложное каноническое сознание Церкви, заложив основы и узаконив статус митрополичьей системы, как и преизрядное место и расширенные полномочия некоторых Престолов, из которых сформировалась постепенно система Пентархии. Поскольку каноническое наследие Никейского собора является общим достоянием всего христианского мира, юбилей этого года призван послужить призывом к возвращению на истоки, к первоначальным каноническим учреждениям неразделенной Церкви. 

Вселенский Константинопольский Престол неизменно служит гарантом Никейского института. Этот дух Великой Церкви был отражен и в Патриаршей и Синодальной энциклике 1600 года, посвященной годовщине Собора, «первого из Вселенских и величайшего как истинного Собора Церкви». Было принято решение о праздновании годовщины «всеторжественно и сообща, если возможно, всеми Православными Автокефальными Церквами, в качестве проявления общей веры и поныне и пребывания, благодатью Божией, нашей Святой Православной Церкви в учении и духе этого Собора, который, с одной стороны, укрепил и запечатлел единую веру Церкви через свои во Духе Святом решения, и с другой стороны, блистательно представил единство церковного устройства через присутствие представителей со всех концов земли». К сожалению, это не удалось воплотить в жизнь из-за чрезвычайных обстоятельств и пустующего на тот момент Вселенского Престола. 19 июля 1925 года, в первое воскресенье после интронизации Патриарха Василия III, совершение «особой Патриаршей и Синодальной литургии» во Всечестном Патриаршем и Синодальном Храме стало исполнением «просроченного долга». Особое экклезиологическое значение имеет тот факт, что в Энциклике подчеркивается важность исполнения Константинопольской Церковью своей обязанности, как имеющей непосредственное отношение и долг относительно празднования этого «великого для всего христианства юбилея». 

Никейский Собор стал важной вехой в становлении догматической идентичности и канонического устройства Церкви и остался образцом для разрешения проблем веры и канонического устройства на вселенском уровне. 1700-летие со дня его созыва напоминает христианству о традициях древней Церкви, о ценности совместных усилий против извращений христианской веры и о миссии верующих, которые способствуют преумножению «добрых плодов» жизни во Христе и со Христом.

Сегодня мы призваны явить неизменно актуальный призыв Первого Вселенского Собора в Никее, сотериологические измерения и антропологический подтекст термина «единосущный», неразрывную связь Христологии с антропологией в эпоху антропологического хаоса и настойчивых усилий продвинуть идею о «постчеловеке» в качестве открывающегося горизонта и перспективы «самообожения» в человеческой эволюции, посредством достижений науки и техники. Принцип «Богочеловечества» является ответом на безысходный феномен современности — «человекобожия». Воспоминание о «духе Никеи» является призывом обратиться к основам нашей веры, сутью которой является спасение человека во Христе. 

Наш Господь и Спаситель Иисус Христос есть полное и совершенное откровение истины о Боге и человеке. «Видевший Меня, видел Отца.». Воплощенное Слово Божие «первое и единое» явило, как пишет святой Николай Кавасила, «истинного человека и совершенного в нравах, и жизни и во всем прочем». Эту Истину представляет в мире Единая Святая, Соборная и Апостольская Церковь, ею питается, ей служит.  Нося хитон Истины, «сотканный из богословия свыше», она всегда право излагает и прославляет «великую тайну благочестия», провозглашая слово веры, любви и надежды, ожидая «невечернего и не имеющего преемства и нескончаемого дня», грядущего вечного Царства Отца и Сына и Святого Духа. 

Задача богословия состоит в том, чтобы раскрыть сотериологическое измерение догматов и истолковать их в экзистенциальных терминах, что требует, наряду с участием в церковном бытии, чувствительности и подлинной внимательности к человеку и перипетиям его свободы. В этом смысле провозглашение веры в воплощенное Слово Божие должно сопровождаться нашим деятельным откликом на Его спасительное Слово: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас».

Так, поминая неизреченные дары, которые Он творил и творит всему творению, мы непрестанно прославляем всесвятое и всесиятельное имя Господа всех и Бога любви, через Которого мы познали Отца и Дух Святой пришел в мир.  Аминь! 

В лето спасения 2025, 1 июня месяца 

Эпинемезис III

The post Патриаршее и синодальное Окружное Послание по случаю празднования 1700-летия  Первого Вселенского Собора в Никее appeared first on Pisidia.

МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ АРХИЕПИСКОП 

КОНСТАНТИНОПОЛЯ – НОВОГО РИМА 

И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ БЛАГОДАТЬ, МИР И МИЛОСТЬ

ОТ ПРЕСЛАВНО ВОСКРЕСШЕГО ХРИСТА

* * *

Честнейшие братья Иерархи и благословенные чада о Господе!

Милостью и силою Божией пройдя в молитве и посте пучину Святой и Великой Четыредесятницы и достигнув всеславной Пасхи, воспеваем «до сокровищ адовых» сошедшего и «вхождение в Рай всем сотворившего» Своим восстанием из мертвых Господа славы.  

Воскресение — это не воспоминание о событии из прошлого, а «благое пременение» нашего бытия, «иное рождение, другая жизнь, иной образ жизни, претворение самой природы нашей». Ибо в Воскресшем Христе все творение обновляется вместе с человечеством. Когда мы поем 3-ю песнь Пасхального канона: «Ныне вся исполнишася света, небо же и земля и преисподняя: да празднует убо вся тварь востание Христово, в Немже утверждается», тогда провозглашается, что вся вселенная утверждена и исполнена невечерним светом. Не только по отношению к истории рода человеческого, но и относительно всего творения, применимы слова «до Христа» и «после Христа». 

Воскресение Господа из мертвых составляет суть Евангелия, основополагающую точку отсчета во всех текстах Нового Завета, а также для литургической жизни и благочестия православных христиан. Действительно, слова «Христос Воскресе!» резюмируют богословие Церкви. Переживание упразднения державы смерти является источником неизглаголанной радости, «свободной от уз мира сего». «Радости вся исполнишася, воскресения искус приемше». Взрыв «великой радости», Воскресение напояет всю церковную жизнь, этос и пастырское служение как предвкушение полноты жизни, познания и жизни вечного царства Отца, Сына и Святого Духа. Православная вера и пессимизм — несовместимые измерения.

Пасха для человека — торжество свободы и победы над отчуждающими силами, воцерковление нашего бытия, призвание к содействию в преображении мира. История Церкви становится «великой Пасхой» как путь к «свободе славы детей Божиих». Опыт воскресения раскрывает суть и эсхатологическое измерение свободы во Христе. Свидетельства Библии о воскресении Спасителя демонстрируют силу свободы верующих, в которой проявляется «великое чудо», неприступное никакому насилию. «Ибо таинство спасения [дано для] добровольно жаждущих его, а не для насильно привлекаемых». Принятие божественного дара как «перехода» верующего ко Христу является вольной бытийной реакцией на любящий и спасительный «переход» Воскресшего Господа к человеку. Ибо «без Меня не можете делать ничего».

Тайна воскресения Господа и по сей день продолжает потрясать убеждения позитивистов — отрицателей Бога, кто тем самым «отрицает и человеческую свободу», также и приверженцев «заблуждения самореализации вне Бога» и почитателей современного «человекобожия». Будущее не принадлежит тюрьме самодостаточного, удушающего и сковывающего [земного] обывательства. Нет подлинной свободы вне Воскресения и вне перспективы вечности.

Для Святой Великой Церкви Христовой источником такой воскресной радости является празднование Пасхи в этом году сообща всем христианским миром, наряду с празднованием 1700-летия Первого Никейского собора, осудившего ересь Ария, «умалившего в Троице единого Сына и Слово Божие», и установившего исчисление дня празднования Воскресения Спасителя.

Никейский собор открывает новую эпоху в соборной истории Церкви, переход от местного к вселенскому соборному уровню. Как мы знаем, Первый Вселенский собор ввел в Символ веры не использованный в Писании термин «единосущный» c четкой сотериологической ориентацией, которая остается важнейшим атрибутом церковной догматики. В этом смысле торжества, приуроченные к сей великой годовщине, не являются обращением к прошлому, ибо «дух Никеи» неизменно пребывает в жизни Церкви, единство которой сопряжено с правильным пониманием и развитием ее соборной идентичности. Слово о Первом Вселенском Никейском соборе напоминает нам об общих христианских принципах и о значении борьбы против извращений нашей непорочной веры, побуждая нас обратиться к глубине и сути церковного предания. Совместное празднование в этом году «святейшего дня Пасхи» подчеркивает актуальность проблемы, решение которой выражает не только уважение христианства к постановлениям Никейского собора, но и осознание того, что «в таковых священных вопросах не должно быть никаких расхождений».

С этими чувствами, исполненными света и радости Воскресения, с восклицанием всерадостно «Христос Воскресе!», почтим избранный и святой день Пасхи сердечным исповеданием веры «смертию смерть поправшего и всем человекам и всякой твари жизнь даровавшего» Искупителя, верностью священным преданиям Великой Церкви и нелицемерной любовью к ближнему, дабы прославилось чрез всех нас небесное имя Господне.

Фанар, Святая Пасха 2025

+ Константинопольский 

пламенный ко Христу Воскресшему молитвенник о всех вас

The post ПАТРИАРШЕЕ ПОСЛАНИЕ НА СВЯТУЮ ПАСХУ appeared first on Pisidia.

МИЛОСТЬЮ БОЖИЕЙ

АРХИЕПИСКОП КОНСТАНТИНОПОЛЯ — НОВОГО РИМА

И ВСЕЛЕНСКИЙ ПАТРИАРХ

ВСЕЙ ПОЛНОТЕ ЦЕРКВИ,

БЛАГОДАТЬ И МИР

ОТ СПАСА И ГОСПОДА НАШЕГО ИИСУСА ХРИСТА,

ОТ НАС ЖЕ МОЛИТВА, БЛАГОСЛОВЕНИЕ И ПРОЩЕНИЕ

Честнейшие братья Иерархи и благословенные чада в Господе,

Благоволением и благодатию благодателяБога мы вновь вступаем во Святую и ВеликуюЧетыредесятницу, в благословенное время поста и покаяния, духовного бдения, спутешествуяГосподу, грядущему на вольную страсть, дабы достичь нам в поклонение Его светоносномуВоскресению и сподобится в нем и нашего«перехода» от всего земного к тому, «чего не видел глаз, и не слышало ухо, и не приходило на сердце человеку» (1 Кор. 2, 9).

В древней Церкви Святой и Великий пост были периодом подготовки оглашенных кокрещению, которое совершалось во время Пасхальной Божественной литургии. Упоминание крещения сохраняется также тем, что Великийпост рассматривается и переживается как времяпокаяния par excellence, понимаемое как «обновление крещения» и как «второе крещение», как «завет с Богом о второй жизни», то есть дары крещения переживаются заново, какобет Богу начать новый жизненный путь. Богослужения и песнопения этого периода ассоциируют сию духовную борьбу верующих с чаянием Пасхи Господней, благодаря которойсорокадневный пост исполнен благоуханиемпасхальной радости.

Святой и Великий пост дает возможность осознания глубины и богатства нашей веры как «личной встречи со Христом». Справедливо подчеркивается, что христианство —«чрезвычайно личностно», что не означает,однако, — «эгоцентрично». Верующие «встречают, узнают и любят единого и того же Христа», который «первый и единый явил истинного и совершенного человека» (прп. Николай Кавасила). Он, Христос, призывает всех ко спасению и каждого человека лично, так что ответ каждого человека, неизменно основанный на общей вере, «в то же время уникален».

Мы помним замечательные слова апостола Павла: «И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2, 20). Здесь «во мне», «меня» и «за меня» не говорится в противопоставление [идее] «в нас», «нас» и «за нас», то есть «общему спасению». Апостол свободы, безмерно благодарный за небесные благословения в своем возрождении во Христе, «соделывает общее своим», как если вечное Слово Божие вочеловечилось, распялось и воскресло из мертвых «ради него лично».

«Уникальным» и «глубоко личным» является опыт нашей веры как Христом дарованной свободы, которая сама по себе является «по своей сути церковной», опытом «общей свободы». Эта истиннейшая свобода во Христе выражается в любви и заботе на деле конкретного ближнего, как описано в притче о «добром самарянине» (Лк. 10, 30–37) и в чтении о Страшном суде (Мф. 25, 31–46), а также в уважении и заботе о творении и в пользовании им, творением, по «евхаристически». Свобода во Христе имеет и личностный, и целостный характер, что особенно раскрывается во время Святой и ВеликойЧетыредесятницы, как толкуется еюподвижничество и пост. Христианская свобода, как бытийная подлинность и полнота, не знает мрачного аскетизма, жизни без благодати и радости, «как если бы Христос никогда не приходил». И пост есть не только «воздержание от пищи», но и «отдаление от грехов», борьба с себялюбием, «исход» в любви от себя к нуждающемуся брату, «горение сердца о всей твари». Целостность духовности напитанапереживанием Великого поста как шествия к Пасхе и предвкушения «свободы славы детей Божиих» (Рим. 8, 21).

Молясь Спасителю нашему Иисусу Христу, чтобы Он сподобил всех нас пройти поприщеСвятого и Великого поста в подвиге, покаянии, прощении, молитве и божественной свободе, мы закончим словами нашего духовного отца, блаженного митрополита Халкидонского Мелитона, произнесенными во время Божественной литургии в Прощеное Воскресеньев 1970 году в храме Афинском митрополии: «Мы вступаем в Святой пост, и в глубине нас ожидает видение, чудо и опыт Воскресения — опыт parexcellence Православной Церкви. Пойдем же к этому видению и опыту, без того, чтобы быть непрощенными или непрощающими, не в воздержании лишь от мяса и масла, безлицемерия, но в божественной свободе, в духе и истине, в Духе истины, в истине Духа».

Святая и Великая Четыредесятница 2025 года 

+ Константинопольский 

пламенный молитвенник к Богу о всех вас

The post ОГЛАСИТЕЛЬНОЕ СЛОВО НА НАЧАЛО СВЯТОЙ И ВЕЛИКОЙ ЧЕТЫРЕДЕСЯТНИЦЫ 2025 appeared first on Pisidia.